台湾惠空法师也在极力弘扬永嘉禅，所以“永嘉禅”的名字早就有人叫了。台湾永嘉禅的弘扬重点是《永嘉禅宗集》，偏重于止观修证方法；大陆的“永嘉禅修班”是我们独创的，修学内容也更加系统深入。惠空法师把《永嘉禅宗集》的思想（就止观方面而言）总结得很好，我们就把它现成地搬过来用，因为止观只是我们修学的一部分内容。就止观实践方面而言，永嘉禅法共有五个方面的内容，都是从《永嘉禅宗集》里精选出来的止观禅法的修学核心，所以我们应该把它作为座右铭一样背诵，并用它时刻警惕自己的心念，这样才能得到受用。
1、看话头
看话头的内容要讲起来是很多的，这里只简略地介绍一下。什么叫看话头？什么叫看念头？就是看我们自己的念头。念就是思想，会思想的那个才叫念，我们平常总是想东想西的，想工作、想家庭、想好事、想坏事……这些想都只是念。头是前头的意思，在这个念的前头是什么呢？念的头在哪里呢？
《永嘉禅宗集》告诉我们：“夫念非忘尘而不息，尘非息念而不忘，尘忘则息念而忘，念息则忘尘而息，忘尘而息，息无能息，息念而忘，忘无所忘，忘无所忘，尘遗非对，息无能息，念灭非知，知灭对遗，一向冥寂，阒尔无寄，妙性天然。”
这些古文内容比较深奥，简单地说：念头都有个对象，一定要有一个对象我们才可以产生念、产生想，假如没有对象我们想什么呢？念什么呢？这个对象就是《禅宗集》所说的尘。念和尘是有关系的，尘是念头的对象，也叫法尘。念是念头产生的尘的影子，息就是把尘停下来了。尘停下来和不停下来，这中间的关键点在哪里？就在“念头”上，所以我们要找到念生起来之前的样子。
怎么找呢？有个简单的方法。比如我们现在什么都不想，一个念都没有。没有念的时候再去想一下门是什么样子，门马上就会在脑袋里冒出来，这个冒出来的，就是尘，也叫法尘，就是我们说的概念。这个概念怎么出来的？并不是门跑到了我们的脑子里，我们也没有跑到门里去，但门就在我们的脑子里出现了，是谁让门出现的呢？就是门出来之前的那个东西，因为它的存在，我们才能想到什么就出现什么，想到门就出现门的样子，想到车就出现车的样子，想到亲人、想到世界、想到宇宙，乃至各种想、各种念都一样会出现。这就是它的作用，它是存在于这些念之前的，所以叫作“念头”。看念头就是：要看住这个能想的东西，不让它随便起念，即使起念我们也不离开念头，这也叫作“看话头”。
如果我们要去想一个东西时，因为一直看着念头，那个东西就不出来了，想不起来了，这叫尘忘，把这个尘忘记掉了。忘尘而息，忘了自然就不想了、停息了。尘是所想的物，我是能想的人，尘没有了、停息了以后，就没有能所对待了，那能想的我也没有了， 这叫“物我两忘”、“能所双亡”。这是我们通过禅修能够证到的一个境界。所以看念头是禅修的用功下手处，也就是要看住念头生起来之前的样子，不要随着妄念跑。这个功夫我们以后要慢慢去做，我这里只是先把方法告诉大家。
2、止观法
观即惺惺，就是明明白白、不落昏沉的意思，让自己不会昏昧；止即寂寂，就是非常寂静，没有动摇。不念外境一切善恶之事，一切念头都没有好坏，这个时候你看自己的心是什么样子？这时心就是寂寂的状态，我们修因的时候首先需要宁静。
“忘缘之后寂寂，灵知之心历历。”这两句是禅修的总纲。缘就是攀缘，和尘是一样的，所以也叫尘缘。比如心想到门就是攀缘，心里不想，攀缘的东西自然会停下来，停下来之后的内心就会非常宁静，因为外面所想的那个尘没有了，心不再被干扰了。但内心是不是也很清楚呢？如果清楚，这就叫灵知。佛经里就有一句话叫“根尘脱落”，说的就是这个地方，就是把外界的尘停下来，让六根与外界的六尘脱离，禅修就要在这里找感觉。
平常我们的心都是和尘在一起，没有把尘放下来的习惯，把外界的东西看得很宝贵。其实心的痛苦都是外界的干扰造成的，比如痛苦的时候，一定是有件事让你痛苦。什么事也没有，你却说自己很痛苦，那一定是笑话。所以我们的心总是与外界的尘紧密相连的，不能寂寂，难得清净下来，照顾一下内心的状态，自然就很昏乱，完全没有定力可言，所以才需要通过坐禅把外界这个尘缘放下来。
“无记昏昧昭昭，契真本空的的。”无记就是发愣，什么都不知道，不想好也不想坏，不知善也不知恶，糊里糊涂地，但也没有睡着。我以前上课就经常这样，眼睛瞪得大大的，好像听课很认真，却连老师在讲些什么都不知道，自己在想些什么也不知道，这就是无记；睡没有做梦叫作昏昧。我们打坐时如果落入了无记和昏昧，虽然能坐很长时间，但是善根不会增长，功德丛林更不会增长，就像不毛之地不会生长丛林一样。无记和昏昧只能得无记的等流之果，也就是将来感得一个糊里糊涂的业报身，所以不是好境界。昭昭就是昭然若揭，明明白白的意思。这句话是告诉我们不要处于无记、昏昧的状态，要一直对自己的身心状态清清楚楚。契是契入，的的是准确、毫无偏差的意思，要非常准确、正确地契入真实本空的真心。
“惺惺寂寂是，无记寂寂非，寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”这四句用禅修时的四个状态，进一步解释了上面两句的意思，要我们在念头生灭的过程中善于分辨，不要出现偏差。惺惺就是明明白白，寂寂就是非常安静、宁静。是是肯定，非是否定。也就是心里明明白白又非常宁静的状态就对了，而好坏不知、善恶不分时，心里虽然也很安静，但因为不明白事理就错了；心里很宁静，对事物也了如指掌，这也是对的，如果妄想纷飞，虽然对所有的妄想颠倒都很清楚，但这个清楚是不对的。
寂寂惺惺，既是正确的调节身心的态度，也是修行过程中非常重要的修心方法。比如我们遇到烦恼的时候，告诉自己“不要烦恼了吧”，有没有用呢？没有用，因为凡夫的心是很不容易听话的，所以佛称我们都是“刚强众生”，心乱无主。没有主又能听谁的话呢？坐禅实际上就是情绪管理，先要让心宁静下来，寂寂下来，找到“念头”，心就变得很柔软很听话了，一切也都清清楚楚（惺惺）的，我们就能调节自己的身心状态、管理自己的情绪了。
3、对治法
“寂寂谓不念外境善恶等事，惺惺谓不生昏住无记等相。”这个“住”是指停在那里不动，停在那里不动的不一定是入定。有些人一入座，五个小时一眨眼过去，高兴得要命，其实那个并不好。当然这样也算是一种定，但不是好定，因为在定中你对自己丝毫没有把握，只是寂寂而没有惺惺。佛法的禅定，是对生命有很好的把握能力、管理能力的，并不是让我们变得非常糊涂，所以我们要很清楚“惺惺”和“寂寂”的差别，并用以对治禅定诸病。
以寂寂治缘虑，缘是攀缘，虑是考虑。缘虑是初修者正常的心态，这时就要用寂寂来对治，以宁静安详的状态去对治向外攀缘、企求的心念，让自己陀螺般旋转的心停下来。以惺惺治昏住，以明明白白的状态来治理昏沉愚昧、无记、发愣的情况。
寂寂久生昏住，初坐禅时，大家把妄想停下来，坐着不动，看住自己的心，估计十分钟就会睡着了。为什么？因为我们的思维习惯是动态的，一旦停下来就会打瞌睡，所以静久了会产生昏沉。
惺惺久生缘虑，如果心中明明白白，很清醒，一直保持这个状态，过不了几分钟，很多念头就会冒出来，我们肯定就会去想别的东西。这些都是禅修过程中的不正常现象，却是初修时必然要出现的，所以我们也不需要感到奇怪和沮丧，但要掌握对治的方法。
寂寂破乱想，把心静下来，乱七八糟的想法才可以破除；惺惺治无记，惺惺可以让自己不落入无记。寂寂和惺惺就是止和观、定和慧，两者要互相等持，就像热药和凉药一样，热症要吃凉药，寒症要吃热药，要对症灵活地应用，才能把病治好。
“寂寂生无记，惺惺生乱想，寂寂虽能治乱想，而复还生无记。”安静的状态虽然能够把妄想治好，但用久了又会开始昏沉；明明白白虽然能对治昏沉，但用过了又会去胡思乱想。所以我们对治的时候要把握好分寸，如果觉得自己头脑不清醒了，就赶紧觉照；要是妄想纷飞的，就要静虑。这些方法都很好理解，但最重要的是在禅修中如何去实践。
我们现在最大的毛病就是妄想太多，有些人可能一分钟也停不下来，甚至一个念头也停不下来，那就没办法坐禅了。如果我们在不昏迷，没有什么病，生活中也没有遭受严重灾难的摧残和打击时，还是不能把握自心，不能让它安闲一会儿，惺惺寂寂一会儿，那实在是善根浅薄、障碍太多的表现，世俗生活把我们拉的太紧了，根本无法回头。比如有些人一直想好好修行一下，能有些禅定受用，甚至打开智慧，让自己能处在安详自在的生命状态里。这个想法好是好，可就是实践不了，因为他觉得自己的工作、事业、家庭，一个个都很重要，放不下，就没办法让心停下来歇息一下。
其实人生就像小孩子玩过家家，只是一场游戏。可小孩子不懂啊，所以你一家、我一家的，玩得别提多认真了。我家的宴席比你家排场，小孩子就会跟你急，也要弄个更排场的出来，压倒别人才高兴，长大以后回忆起这些也只是付之一笑。
所以我们真的要好好想想，静虑一下，五欲六尘的世俗生活真的有必要让我那么斤斤计较吗？人生最重要的事情是能够准确地把握生命的大方向，让生命拥有一个健康的状态，能够良性循环，力所能及地去做事情。如果没有做事因缘，我们起码也要不受干扰，这是善待生命的基本原则。
我们现在学习禅法，就是打预防针、做热身运动，把干扰我们的所有东西——想法、知识、学问、工作、家庭全部放下来，就当自己已经从这个世界消失了，然后我们还剩什么？只有寂寂惺惺，就是很清楚、很明白自己生命当下的这个状态，然后认真去感觉一下，这个平常心是一直旋转好，还是放一放好？心灵进入了修复的状态，就可以对治破碎而受伤的心！
4、调适法
“以惺惺为正，以寂寂为助。”这是讲寂寂惺惺的关系，惺惺是智慧觉照，寂寂是定力，也就是智慧为正行，定力为助行。让自己的心不要糊涂、清清楚楚，调节得很灵活又非常安定，这样去明明白白地工作、生活，即使再忙也不会动乱，然后你就会感受到：运动是平静的运动，宁静是明白的宁静。
“以此二事，体不相离。”寂寂惺惺互相不能脱离，不要停下来就像个呆子，动起来又像个火药炮。心动也不是纯粹的动，停也不是纯粹的停，要让自己知道怎么动、动的过程如何不受干扰，这才是最好的状态。
“犹如病者，因杖而行，以行为正，以杖为助。”这是个比喻，行比喻惺惺，杖就是寂寂。定力，就像有病的人，要拿着拐杖走路一样，我们现在学习禅定，目的就是要锻炼出一定的禅定能力，有了定力我们就有了拐杖，心定下来后，就像病人有了拐杖一样，修行上路就很快了。但对修行来讲，真正重要的还是智慧。佛法是以开发无漏智慧为根本目的的，而不是单纯的修定力，能坐个八万年不动并不见得就是好事，起心动念了也不一定就是坏事。我们要定慧等持，也就是一切事情都了如指掌，又如如不动，才是最好的。
“夫病欲行必先取杖，然后方行，修心之人，亦复如是。”在佛法看来凡夫都是病人，病人想走路，但体虚无力走不动怎么办？就先要有个拐杖，靠着拐杖就可以行走了。往哪里走？当然是往出轮回的路上走啦。所以虽然行为正，杖为助，但因为我们的心都乱了、病了，就必须先学习定，修行人有了定力，才可以在平常生活中用智慧去调适身心，走向解脱。
5、做功夫
“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”这是最后一句，也是非常重要的一句，这么多“恰恰”，就是做工夫时要恰到好处的意思。第一个恰是指自己，第二个恰是指外面，对自己、对别人，用心的时候都恰到好处。
“恰恰用心时，恰恰无心用。”当我们用心的时候，心停下来了，停下来的心到哪里去了？想东的时候心在东那里，想西的时候心在西那里，不想的时候心在哪里呢？一切妄想杂念没有了，心也没有了。但在没掉之前，你会先对自己说“我要用功了”，妄想停下来，恰到好处用心的时候，这个心就没有了、空了，无心可用。
无心恰恰用，心空了、没有了的时候，正是最好的用心状态，因为这时心什么都没想，很专注。就是在恰恰无心用的时候，别人讲话，你会每一句都听得清清楚楚，他讲的每一个字、词句的长短、含义如何，你都会很清楚。因为妄想停下时，心会很专注，心专注了，我们才能很好地用起来。妄想多了的心叫散乱心，散乱心是没办法用的，它正忙着想东想西呢，你却让它去想北，那是很难做到的，只能更乱套了。如果心专注下来、空下来再用，就叫无心恰恰用。虽然我们没有刻意去用心，却会用得恰到好处。最后，我们还要保持无心这个状态，就算妄念生起来，妄念也只是我们的妙用，并无一念可得。这是一种更高的境界，叫作常用恰恰无。这个境界可能一下子体会不到，我们在以后的禅修实践中，会一点一点地去印证。 | 
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