大家看《证道歌》的原文：

法中王，最高胜，恒沙如来同共证。我今解此如意珠，信受之者皆相应。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。

这是永嘉大师以无尽的大悲，苦口婆心地告诉我们每个人本具的真如本性。

1．菩提自性法中王

“法中王，最高胜。”菩提自性——心性，是一切法当中最殊胜、最究竟、最高妙的法，是一切法中之王，能够统摄世间、出世间的一切法。

世间凡夫在六根、六尘、六识中，被自己的无明、妄想、我执笼罩住了，一叶障目，不见泰山。出世间解脱道的罗汉，停留在出世间法上，与世间法毫无瓜葛。他剿落十八界的一切烦恼，脱离了三界六道，再也不想回来了，他能摄持出世间，却不能统摄世间。唯独心性的妙用可以周遍十方法界，在圣不增，在凡不减，凡圣同共，法身清净。

清净微妙的心性就是禅宗所指的真如自性。真如是从出世间的本体、从不动的角度来说。而自性是在一切生命的实相中圆满地体现出来，既能统摄世间，又能统摄出世间，不离当下，不离因果，不离一切法，甚至不离颠倒梦想，也不离出世间的一切解脱，究竟涅槃，乃至十力、四无所畏、十八不共法，种种神通妙用，都在自性中圆满地展现。

所以《证道歌》的“道”，就是天台宗所讲的中道实相，既是常住法身，又是禅宗的直指人心、见性成佛。

古今中外几千年来，有很多知识学问，人人都在研究，人人都很难把它吃透。无论研究哪个学科的人，只要客观地去研究、理解了佛法以后，一定会知道，佛法能够统摄世间法和出世间法，诸法实相是最圆满、最高、最殊胜的。

如果只看到世间，或者只看到解脱，不够高，也不够殊胜；如果只看到人天善法，或者有些禅定的觉受，那谈不上高，也谈不上殊胜；出世间法虽然比世间法要殊胜很多，但是如果不能回过头来统摄世间，那也不够圆满。大乘禅法却是不离当下，就能究竟圆满，这是非常殊胜的一点，这也是佛法的命脉所在。所谓正法就是佛陀的正法眼藏有没有人秉持，如果有人秉持了正法眼藏，佛陀的正法就在世间；如果没有人去体会，也没有人去宣扬，佛陀的正法就淹没在众生的烦恼当中。

永嘉大师说“恒沙如来同共证”，不是一个人证得，而是恒河沙数的佛、如来都证得了这个法中之王，也就是我们的自性。一个人如果彻见自性，证一分法身就能破一分无明，当无明全部破除，殊胜的清净法身就全部显现出来了，就是最圆满的佛果；如果没有完全显示出来，那还是菩萨，还是在修道的过程当中。一切如来都是秉持这个法身，才能显现各种不同的境界，最后证得的妙绝极果是完全平等、无二无别的。因此一切众生都具有常、乐、我、净——涅槃四德，一切众生都有如来的智慧德相。

究竟来说，一切众生和佛完全平等。那我们扪心自问，如果每天都沉迷在声色货利当中，自己尚且不知东南西北，怎么能够证得各种功德妙用？所以我们要对自己的生命认真负责。永嘉大师告诉了我们一切诸佛同证、最重要的佛法核心，王冠上的宝珠，就像国王的玉玺一样，一切佛都要靠这个来印证自他，印证一切众生的各种缘起，因缘果报。世出世间一切法，无有超出心性之妙。

我能讲话，大家能听，甚至能打妄想，都是因为有法中王；如果没有心性，我们讲话不会沟通，也无法生起烦恼或者快乐。但是我们又着在了这些相上，就忘记了摩尼宝珠的妙有。

2．如意宝珠解信受

“我今解此如意珠，信受之者皆相应。”如意珠就是摩尼宝珠。这句话直截了当地告诉我们，前面所讲的《证道歌》，从“君不见，绝学无为闲道人”开始，一直到现在，都在详细地解释这个如意宝珠，这个宝珠是一切众生本具，而且妙用恒沙。众生烦恼、贫穷的原因，就是没有解开如意宝珠。如果能够解开宝珠，我们轮回中的贪嗔痴慢疑，一切痛苦忧虑就此戛然而止，完全消失。

但是现在大家着在我执上，着在相上，着在色声香味触法上面。当你得不到所追求的东西，一定会有痛苦；当你碰到了不想要的东西，也会痛苦。但是这个如意宝珠，无所求、无所得，取不得、舍不得，在不可得中圆满自在。

这个觉性永远都不会离开我们，烦恼生起来了，它就是烦恼的贼头，慈悲快乐生起来了，它也是源泉。就像黑白两道都在一起，黑道来了，黑老大是它，白道来了，白老大也是它，如果找到了这个老大，一切问题就迎刃而解。我们身心中的一切烦恼，都是从我们的心生起来的，一切慈悲智慧，也是从我们的心生起来的，这颗心的微妙不可思议。

明白这颗心可以先从信的角度开始，“信受之者皆相应”，就是最初你要相信心、佛、众生三无差别，我的心就是佛的心，是一模一样的，只是我还没有明白，被自己的妄想覆盖了心智，所以见不到自己同佛一样智慧圆明的心性。

你确信了以后，在人生的路上，就不会觉得忧虑、彷徨、迷茫，因为知道如意宝珠就在你的口袋里，不在别处。虽然你现在还不能用，但是已经知道自己是一切法的持有者，一切法界的真理就在我们心中。就像是没有现代科技知识的人，把一个高科技产品搬回家里了，但是看不懂说明书，还不会用。我们现在读佛经、闻思佛法都是在研究说明书，而生命本来圆满，不可思议。

我们通过佛法的学习和训练，慢慢地去理解它们，并且掌握运用的技术，就像读说明书一样，越读越清楚。如果你读不懂说明书，就会觉得这是不可能的事情，就可能否定它，那你就永远与它无缘。所以永嘉大师说，他已经把这个说明书给我们了，“我今解此如意珠”，已经把如意宝珠解释清楚了，只有信受之者才能够相应，相应就是有感即应。

宇宙法界的理，通过永嘉大师讲出来，我们在这里共同学习，在内心中去相应，接受这个理，然后不时地提起观照。比如说，我心即是佛心，心、佛、众生无有差别，那就看看自己的心，到底哪个心跟佛没有差别。如果生起烦恼，骂人了，这个心跟佛有点区别；如果在那里昏沉暗沌了，好像跟佛也有区别；如果自私的心很重，跟佛也有一点区别。但是我们能够明了这是白的、红的，吃饭的时候坐在那里，能用筷子把饭夹到嘴里面，这个跟佛没有区别。我坐在这里讲话，如果佛也坐在这里，请他讲话，他也是开口讲话，不会闭着嘴。实际生活中跟佛相应、跟佛一致的地方还是非常多。

这仅仅是从有相的角度去看，如果你再仔细看，心本来没有形象，我们的妄想也没有形象。你想到了这个锤子，就是锤子的相，也不是你心的相，所以一切想法都叫做六尘缘影，像摄像机拍摄的一样，只是一个影子在你脑子里出现。你在那里拼命地跟这些影子争执，今天想到谁了，想到哪个烦恼的事情了，纠结难受了，就好像西毒欧阳锋跟自己的影子打斗，斗死了你也斗不赢。人生就是几十年，轮回路上，天天跟自己的思想，跟自己的妄想在那里斗。这个是成功的，那个是失败的，这个是漂亮的，那个是难看的，一直跟自己的影子斗，直到死你也斗不赢，表面上再成功，你也是失败的。

如果你相信、明白了自己心的微妙以后，就不用跟自己斗了。它本来都是你的影子，如影随形，理所当然。我们前面种下了因，现在就有这个果。这一生遇到这么多人，都是跟我们有缘的人，总会有些是善缘，有些是恶缘。有高必有低，有长必有短，有胖必有瘦，有生必有灭，世之常然。明白了这些，这个心就不需要修整，不需要改变，心本来就像虚空一样，能够照现一切万物。如果你不相信，就很难相应，还是会随着世俗的烦恼妄想，去追逐、流浪。

“信受”就是信了以后要接受，还要去感受，这实际上就开始用功了。信受以后，还要理解，你如果不理解，今天好像听懂了，明天回去又不懂了，所以要不停地听，不停地理解。当你对自己的心念，对自己的人生有所理解了，你就不用看说明书也能操作了，那是真理解了。如果你总是需要拿着说明书，可能你还没有掌握，遇到一些邪教、一些神通感应，可能你的心马上就转了。当你真正掌握了心性的妙理，自己在生活中就可以观察起心动念，来龙去脉。

世间一切有相的法、最高的智慧，只有因果二字而已，没有别的，一切因果之法都不离我们的心性。谁去造这个因，谁接受这个果，无非是心而已。古圣先贤的著作告诉我们，最高的理是天理，要让我们明白天理良心，天理就是因果，所以古圣先贤都劝人行善。各种宗教也都告诉我们要改恶向善，没有告诉你要在大街上泼妇骂街的；告诉我们一定要调节自己的身心，改善自己的起心动念、行为举止，因为世间的有相法，只是因果而已。你如果把因果规律变成自己的行为规则，然后不需要看说明书，就能落实这种生命状态，那就是世间最高的智慧了。

在我们这颗心背后，如果有一个自我作标准，就会有拒绝，有追逐，有逃避，这样就会造成我们贪嗔痴的烦恼。如果背后那个错误的自我观念没有了，你看到心的本质是空，那么一切来来去去都非常公平。吃亏的人永远没有吃过亏，占便宜的人永远都没有便宜可占。他今天表面上占了便宜，背后的亏已经在那里给他搭配好了；现在你吃亏了，其实后面的福报已经在等着你了，所以世间的因果是非常公正的。如果看到这一点，我们内心就会坦然地面对一切，积极努力的方向也就非常清晰。这是如意宝珠在世间的妙用，但它的核心是超越世间。

3．无人无佛了了见

这个摩尼宝珠到底长什么模样呢？“了了见，无一物，亦无人，亦无佛。”

“了了见”，我讲话你们听到了吗？了了听到，这个声音无非是缘起，我一讲出来，空气、声波组合到一起，就有这个声音了。如果我不讲了，你也在听，你听到的是没有声音，那么我讲了，你听到的是声音，如此而已。睁开眼睛看见前面，青黄赤白，男女老少；闭上眼睛看见一片黑暗。我们一直在看，在梦中也能看，即便睡时没有做梦我们也在看，只是什么都没看到而已。

这个摩尼宝珠就是“了了见”，了了就是了了分明，没有丝毫迷失。你想要见到喜欢的人，或者见到了讨厌的人，其实都没有关系，因为这个心性见什么都一样。就像灯光一样，它无论是照佛像，还是照地板，照干净的地方，还是照肮脏的地方，不需要去管，它只要照在那里，就很清楚了。所以对生命要有总体的认识，不能有片面的执着。

刚才讲的总体认识，就是你的嘴跟你身体的任何一个部位都是平等的，都是你整体生命的一个部分而已。你的身体从头到脚，脸跟屁股是同等重要的。同样，你个人跟你的家人、你身边的环境跟你也是一样重要。很多人觉得我的脸最重要，忽视了自己的身体和身边的人，所以就执着这张脸，只把脸打扮漂亮，背后就不打扮了。其实真正高级的打扮是不但要把脸打扮好，还要把自己的心也打扮好，心要是打扮不好，心里面如果有污点，你脸上自然就会透露出来，所以真正的美就是身心自在。

“了了见”永远都不会失去，无论见到什么是非好坏，身心世界随时随处从来不变，就是“无一物”。你如果说这就是心性，那你错了；这就是佛性，你又错了；这什么都不是，还是错了。那么“了了见”有还是没有呢？如果说有，你找不出一个叫做“了了见”的东西，要说没有，明明就在这里。

这是佛法很精要的地方，禅宗让我们悟，直指见性就是要见到这个。我在讲，有讲话的性能，手舞足蹈都有性能。你们坐在那里，每个人的功能都表现得非常正常。你肚子痛，就是痛的性能出来了，但它只是缘起，有这种组合就会这样表现出来，没有组合成为肚子痛的那些条件，你就不会痛。如果你的眼睛里面有一粒沙子，你肯定不舒服；没有沙子，你当然就舒服；如果长了白内障，你前面肯定有个影子在那里。

所以世间一定是因缘组合，果报丝毫不爽。一切万法在你眼前了了分明，没有任何人能够主宰，这中间是没有一尘可得。如果你认为可得，就是抓住了缘起法不放，就错了。永嘉大师就指导我们，要“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，这些话可以作为口诀，也可以作为秘诀。

人是什么？大家执着这个肉体是人，你稍微仔细一看，不过是个机器而已，每天给它加油，加的油很麻烦，汽车就是把汽油一加就行了，人要饭、菜、米、面条、水，还要有空气，还要保暖，伤风了还会感冒，很麻烦。当然身体是一个比较精密的仪器，比汽车高级多了，所以它加的材料也比较麻烦。其实也不是真麻烦，在农村里面，大家每天就是吃点菜，吃点米饭，也照样长大。所以真正需要的也不是很多，这背后贯穿的是缘起而无自性。

当认识到这个身体是缘起的，你讲了什么话，做了什么事，想到了快乐或者痛苦的事情，感觉是自己想的，如果仔细一看，这些全部都是缘起的，没有一点是你自己想的。我在这里讲了这么多话，每一个字都是从小学习来的。如果把那些学习来的东西都还给他们，那我就没办法说话了，脑子也没办法思考了。大家想想，你把学习来的东西都还给他们了，你怎么思考？你说人生是成功还是失败，我现在是幸福还是痛苦？你连幸福这个词都没听过，也不知道痛苦这个词，你就直接去面对你的生命了。

在“了了见，无一物”当中，确实没有人我。那么佛是谁呢？如果我们脑子里面一直有个佛，认为那个佛好像是跟我一样，只不过地位比我高，或者他的知识比我丰富，能力比我强，坐在那里供别人膜拜，好像很受人尊重，我也要去坐在那里受别人尊重。如果你脑子里面有这样一个佛的话，那就是常见外道，你认为佛是一个永远都不灭的神。但反过来，你认为可能只是一个形象放在那里，教育我们，并没有佛，那你又是断见外道。

就像当下的“了了见”一样，你说这到底是有还是没有？明明睁开眼睛看见前面了，看见前面的这个功能，既不是眼睛也不是所看的东西，但是我们确实看见了。你既不能说它是什么颜色，长的什么样子，又不能说它没有。你说它没有，你眼睛明明在看了；你说它有，你又拿不出来，拿任何科学仪器都测量不出来。

这是我们学禅的时候需要去体悟的，如果你体悟到了这个，那么世间一切生命现象，全部都是短暂无常。世间无常，国土危脆，没有一样东西你会喜欢把它抓住不放的，因为想抓也抓不住。就像我们的岁月、青春，如果能抓住青春，没有人不愿意抓住的，但恰恰谁也抓不住，这是世间的规律，它就是如此。

所以在我们脑子里面的概念当中，开悟、见性、成佛，这一切全部都是妄想而已，真正的开悟、见性、成佛是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”。佛是相对于凡夫来说的，如果没有对立，那个概念就是多余的。如果你脑子里面没有快乐和痛苦的概念，就是去接受你的生命，钱多一点少一点没关系，连钱的概念都没有，你住在深山或者闹市都一样，闹市跟深山的概念也没有，那么你的生命无论在哪里都是圆满清净的，都是自在的。但是我们一旦落入了概念，就开始有对立，有分别了，所以不能解脱是因为我们的分别执着心太重。

4．大千沙界海中沤

既然“亦无人，亦无佛”，为什么现实人生还这么丰富多彩、色彩斑斓，什么事情都有呢？就是“大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，这个解释非常到位。

“大千沙界”是什么概念？一个日月、一个须弥山、一个四天王天、一个忉利天、一个六欲天，这算一个世界。一千个世界组成一个小千世界，一千个小千世界成为一个中千世界，一千个中千世界成为一个大千世界。大千世界就是千的立方，这么多的日月组成一个大千世界。那么恒河有多少沙，恒河沙数的大千世界，每一个世界都有这么多的众生，都是“海中沤”。海中沤就是海水表面被风吹起来的泡沫，风要是不吹了，泡沫就没有了。

这个世界的存在是我们共同的业风吹出来的水泡。我们每个人这一期的生命就是个大水泡，吹出来了以后，就这么大了，到死的时候，水泡就报销了。但是组成水泡的那些水没有减少，那里面的风也没有减少，风又吹到别的地方，又吹了一个水泡出来。我们这一生，大水泡里面有很多小水泡，小水泡就是我们跟谁有一段因缘，跟谁组织一个家庭，跟谁在一个公司工作。感情、事业各方面几十年，又吹了一个水泡。这个水泡好的话，在一起生活的时间长一点，如果吹得不好，就爆炸了。

然后再小的水泡就是我们的起心动念，这是很关键的地方。很多事情都是你坚持这一念心，这个水泡就慢慢大起来了。如果你觉得一个人很顺眼，就跟他交往一辈子，跟他的缘就很深，来生肯定会跟他在一个世界里面生活。就像我们信佛，一辈子都信，这一生跟佛结的缘就会很大。所以“大千沙界海中沤”，就是所有的众生，每一个人的心念都会吹出来无尽的时间和空间。

“一切圣贤”在这样的“大千沙界”当中，到底代表什么？就像天上的闪电一样，一闪就过去了，“如电拂”。释迦佛虽然讲经三百余会，说法四十九年，佛传法到现在已经两千多年了，对于无尽的时间、无尽的大千沙界来说，就是一刹那而已，一闪电就过去了。但这一闪电，照亮了整个世界！宇宙黑暗看不见前面的大陆，这一闪电，有人看清了，看清楚了他也走了，你在后面能不能看清呢？你的生命如果能“了了见”的话，那你就是大光明藏；如果你不能，即便是无量百千万亿诸佛天天跟你说法，也就是“一切圣贤如电拂”，闪一下电而已。

我们有时候听佛法、读经，觉得眼前突然一亮，好像生命已经找到归宿了，结果一转头又迷失了，这实际上就是闪电。在修道过程中，有一个三昧的名称就叫做电光三昧。电光三昧就是当你深入禅定以后，突然会有一闪念，把宇宙人生都看得很清楚，等你出来的时候，又看不清楚了，好像闪电一样。但是你如果证得电光三昧，你的信心就不会退了，就像你面前打了闪电，已经看清楚了前面的路，就知道悬崖在哪里，哪条路是平的，即便是摸着过去也不会摔跤。但如果没有电光三昧，常常一抬脚下去就是悬崖，有些人一失足成千古恨，再回头已经没有机会了。

所以在轮回的世界里，众生的时空和世界无有穷尽，尽虚空遍法界，非常之多，大千沙界这么多，有相的世界就像水里的浮沤一样。

我们的如意珠放在口袋里，被缝起来，找不到了，现在把袋口给解开了，你拿出来一看，“了了见，无一物”。过去的一切妄想、颠倒、执着，我要闭关修行，我要积功累德，我要修三十七道品，六度万行，都“无一物”。就是你所有的起心动念，在这“了了见”当中，全部被淡然化解。你过去的贪嗔痴一切烦恼，在“了了见”当中，也无有一法可得。所以六祖大师在开悟的时候说：“本来无一物，何处惹尘埃。”

5．定慧圆明终不失

“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”《梵网经》里面说：“假使热铁轮，于汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”发了大乘菩提心的人，即使是热的铁轮在你头上撞，把头皮都撞破了，我们感召来的生命的业力、痛苦的人生遭遇，让我们不能承受，但是如果能够“了了见”，知道“无一物”，看见了当下明明白白的这个，定和慧这两者就非常圆满明亮，永远不会失去。

这个“定”就是“无一物”的定，如果我们还有一个灰尘，就会被这一尘所干扰。无论是觉得这部经很好，这个法很好，还是这个人很好，都是尘埃，都是挂碍。哪怕身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，拂拭也是尘埃。所以不如六祖大师来得直截了当：本来无一物，何处惹尘埃？现在我能讲话，你能听话的这个功能，没有任何形象，也没有任何尘埃。

在《楞严经》里面，明心见性的这个“见”，不是动词，不是去看到一个性，是你“见”的性能，就是反闻自性的这个性能。开眼见明，闭眼见暗，所见不同，见性不异，见的性能没有差别。你面对快乐或者痛苦，感受不一样，这是你的福报因缘感召来的，但是能对待一切的这个功能是没有区别的。当然如果从世间的角度来说，那个能对待的是我，因为有个我执在，当然有区别，但是心性是远离我与无我，远离一切分别，因为它没有人我对立的这个相。

所以破除我执并不是要把自己给粉碎了，而是把人我对立的那个我的观念给消除了。我们平常只要有我就有人，只要有我就怕伤害，我、人、众生、寿者，一定是对立起来的。一旦把那个对立的自我消除了，有时候会觉得宇宙法界就是我，但是这么形容也不对，跟常见外道有些像，说宇宙法界都是没有我的，这样跟心性更近一点。

佛喜欢用无我来形容，不喜欢用我，但是大乘涅槃用常乐我净也用我来解释。实际上当内心没有对立了，本来就不动摇的境界在那里，只要明白了这个境界，接下来的功夫，就是“我今解此如意珠”，如意宝珠就解开给我们看了。

大家如果已经解开，找到了自己的摩尼宝珠，接下来就是要保护你的宝珠。我们原来都在要饭，都习惯了千辛万苦去赚钱，宝珠拿出来就什么都有了。但我们不会用，还是喜欢去打工，好像辛辛苦苦来得真实一点；还是喜欢去人我是非说两句，感觉开心一点；别人赞叹两句，觉得很有成就感，还会落入到过去的串习当中。所以要明白摩尼宝珠怎么用，首先要保护它，保护就是要随时看到“了了见，无一物”。

“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，就这四句话十二个字，大家可以当口诀背下来，身心一下就完全融化了，这就是定，不受干扰了。哪里有什么痛苦快乐！一切是非人我全部跟我无关，也没有一个我在那里。在这个定当中，就要保护它，你要不停地提起来，如果忘记了，你就提醒一下，“了了见，无一物”，就保持在这个保的状态。

但是你还要“任”，不能天天在那里“了了见，无一物”，傻了。保任的功夫就像养小孩一样，你一定要抱着他，要给他吃，随时要看着他，要保护他，不能让他受伤，他又怕冷又怕热，你一定要很小心。但是你要任其自然，你要天天抱着他不放，他就残疾了，就不会走路了，他想走，得让他走，还得培养他走，让他自然。怎么让他自然呢？已经明白了“了了见，无一物”的状态了，这个时候，好好吃饭，开心做事情，专注开车，你在生活中随时把手脚放开，完全自然，做什么都很开心。做着做着又忘记了这个状态怎么办？再提起来“了了见，无一物”，要保护它。

所以古大德讲，真正修行的人就像小鸟学飞。鸟学飞，脚一点地，翅膀一张开，就飞出去了。脚一点地就是“保”，你一定要点地，不点地飞不起来。但你翅膀不硬，一飞出去，马上就摔下来了，摔得半死，怎么办呢？你还得再点地再飞，飞的那个就是“任”。

“定慧圆明终不失”，就是功夫做成片了，永远都不会失去。如果你没有功夫，要在日常生活当中做功夫，就是提起来“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，然后你无论是诵经、拜佛，还是做其他任何有相的事情，都以这个“了了见，无一物”为前提，保住了以后，再任其自然。功夫做久了，你在用功时，别人看不出来，你自己也没有用功的痕迹，因为本来无一物，没有能用功的我，也没有所用功的法，这样你的心就很坦然自在。

在用功过程中，自然而然就会观察、体会到世间因果缘起的道理。在任的过程中，世间的智慧会越来越清楚，待人接物的时候，自己的习气毛病来了，烦恼起来你就摔下去。摔下去怎么办？“了了见，无一物”，再继续保持一下，然后又放开。这样就是定慧圆明，一直用功下去，永远都不会失去我们的如意宝珠。