禅宗的祖师个个都是苦口婆心、掏心掏肺，把佛法最核心、最宝贵的直接拿出来给我们。

我们汉人有大乘气象，有大承担、大无畏的精神，有孔孟的德行作基础，才可以接受这样非常了不起的境界，一般固执的民族文化很难接受“大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，这样一个遍及一切处的终极真理。这个真理不在别处，就在我们的心里。所以历代禅师，包括永嘉大师，都一而再、再而三地指导我们，希望我们能够从中得到受用。

日可冷，月可热，众魔不能坏真说。象驾峥嵘谩进途，谁言螳螂能拒辙。大象不游于兔径，大悟不拘于小节。莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀。

你看多慈悲，不停地举例说明，告诉我们一定要深信不疑。

1．正法不坏

“日可冷，月可热。”我们没有看到太阳是冷的，也没有看到月亮是热的，这都是不可能的事情，即便这些不可能的事发生了，众魔也不能坏真说。这里的众魔包括：生死魔、五阴魔、外道魔，还有烦恼魔，都不能破坏真说，这是诸法实相、真心本性的开示。

佛陀所说的一切法都是真说。佛陀告诉我们宇宙人生的真理，生命内在的摩尼宝珠、无价宝藏，没有人能够破坏得了。因为众生本具，你今天不信，也是带着摩尼宝珠在那里不信，哪怕造恶下了地狱，也是带着摩尼宝珠去造恶，整个生命运行的规律就是靠它，不论你相信还是不信，它都是轴心。所以说即便是日变冷了，月变热了，世间不可能的事情都变可能了，佛法的终极真理也不可能会有改变。

印度有很多次，中国也有三武一宗的灭佛，宗教的形式或许会被消灭，但众生的心不会被消灭，众生总是有起心动念、爱恨情仇，解脱的道是不会被消灭的。佛陀的正法，涅槃妙心，如意宝珠，整个法界的核心真理就是它，它没有生也没有灭，所以是法住法界，不生不灭。

我们现在说是末法时期，法本来没有末，法永远都是正法，是我们人的执着重了以后，会舍本逐末，会抓住那些表面现象。比如这里人多，那里人衣服穿得漂亮，那边人对我好，这里面感情深，觉得这样好，那样不好，总是在是非烦恼当中，抓住的是枝末。到庙里烧香、拜佛、磕头，让师父超度超度，做场佛事保佑自己赚钱，这些都是属于枝末，没有看到自己的摩尼宝珠，所以叫末法时期。

但是如果通过这样去结善缘，一步一步地培养善根，自己慢慢地就找到了，原来佛法是消除烦恼、解开宇宙人生疑惑的。了解到这一点，你就开始找佛法的根本，你的身心就开始变化，进入正法时期。如果随时能够“了了见，无一物”，在这个当下就是正法，就没有生灭。

所以，明白了正法，正法就永远在世间。它不会因为社会环境而改变，也不会因为国界而改变，不会因为种族、人类文化或者众生界而改变，不会因为各种邪说、各种外道的说法而改变，真理永远都在那里，不会改变。

2．象驾峥嵘

“象驾峥嵘谩进途”，这是个比喻。狮子是兽中之王，大象是兽中之圣，比王还要殊胜。香象过河，脚踩在那里，就像大山一样稳定。大行普贤菩萨骑的是白象，就是说要像大象一样走过生命的道路，一步一个脚印，非常稳实，不会飘浮。我们凡夫的人生道路总是在飘，今天被业风吹到这里，明天被业风吹到那里。今天觉得学佛好，到寺院来发心，明天一想又跑去卡拉OK了，生命的脚跟没有落地，不知道踩到哪里好。

明心见性，明白自己摩尼宝珠的人，他的生命就像大象，从此就开始脚跟落地了。当然打开摩尼宝珠也不容易，至少也是初果罗汉。

“峥嵘”是指高峻的高山，表示不平凡。大象驾的车是很不平凡的，意思是如果你在生命中明白了“了了见，无一物”，这是很不平凡的。可能有些人几十年，或者这一生都很难听到这样的法，如果你能够体会到就更加不容易，如果能够用起来，那实在是值得庆幸的一件大事情。“慢进途”就是非常稳健、自信、豪迈地走在路上，大象就这样走路。

“谁言螳螂能拒辙。”螳螂就是指前面所说的外道和众魔，大家如果有机会研究佛法，一定会知道佛法所说的道理最深广，世间所有的知识学问都没有超出它的高度。世间法研究问题都是从一个角度深入，深入到最后，还只是一个角度。佛法是全面地，从浅入深一直到最后，把根本和枝末一切法都讲得清清楚楚。所以古人说：“自从一读楞严后，不看人间糟粕书。”这是有道理的。

“螳螂”就是指一般的思想观念、世智辩聪。有些人不去了解佛法，就以为佛法好像是迷信，只是一些老太婆的事情，或者佛法只是安慰那些对未来世界产生恐惧的人。他不知道佛法就在当下，不在别处，当下的生命与过去、未来的生命是一体的，不是截然分开的。所以佛法的思想和观念，比起世间一般的知见，包括印度的九十六种外道，六十二种邪见都要圆满。螳螂当然不能挡住大象的车子，大象的车子那么大，螳螂在车底下，一脚下去，命都没了。

“大象不游于兔径，大悟不拘于小节。”这是指用功的人如果明白了摩尼宝珠，自己就是大象，当下就能“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，非常自在。同时对于世间的一切相，一定会处理得恰到好处。

有些人可能会突然高兴起来，佛像也不拜了，看到别人拜佛，觉得怎么这么着相。他也许是没有经验，也可能根本就不了解。如果能够“了了见，无一物”，看到众生在拜佛，他很清楚佛像的功能和作用，他在因果、缘起上也很清楚求忏悔、诵经、打坐的作用，所以既不会去诽谤，也不会自己去执着某一点，说：“我又诵了多少经了，我打坐都十年了，一天都坐十八个小时，怎么还没开悟啊。”这些有相的修行跟开悟、摩尼宝珠都没有必然关系，因为摩尼宝珠不是修出来的。但是如果你不修，就永远都没有机会找到这个摩尼宝珠。你看到这点以后，就知道自己一定要在生命的本质上着手。

我小时候看见农村里有个老太婆，她念阿弥陀佛，一串念珠数过去，然后用红红的朱砂点一个点，一个本子都点满了。我问她在做什么，她说自己死了以后，用这个当路费，要烧掉，带到西方极乐世界去。这可能是一种方便，就是鼓励大家多念佛，路费越多心里越踏实。她念佛念多了以后，可能也有点用，但是用这个观念来让她达到“了了见，无一物”，就做不到了。

净土法门是三根普被，就是因为有这些方便。但有些人把佛经念好放那里，以后有谁要，就把它卖给谁，拿出去烧掉。我们温州也有很多人敢干这种事，其实这些都不如法，最多是买的人有份孝心，他可能还有点功德，今天买了多少经烧给父母了，尽一份孝心。

一个真正明白摩尼宝珠的人，只在大智慧上着力，另外的五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都会圆融起来。如果你不圆融，那就是摔跤了，还要继续再圆融，圆融到没有痕迹，就像春风化雨，随风潜入夜，润物细无声，这就是你真正的心性。大家都在心性当中，心性是没有生灭，没有形象的。你如果明白了，你的自我感觉就消失了。所以大象不会在兔子的小事情上计较太多。

“大悟不拘于小节”，真正大彻大悟的人，不会对一些小节很计较，很拘谨，他的身心全体都放开了。我们以前做了很多错误的事情，心里总有罪恶感，或者是觉得别人对不起我，心里老是仇恨，总有各种各样的阴影存在那里。但开悟的人就把这些枷锁全部解开了，“拘”就是拘谨、枷锁，都放开了，真是非常自在的一个人，这是形容修行的过程。

但是，不是说不拘小节就可以自由散漫了，虽然不拘，但是他一定是恰到好处。一开始做不到，可能别人会觉得你有一点傲慢，因为你的气势已经在那里了。但是让别人感觉到你有气势，就是你摔跤了，你还是不够圆润，用功还不够到位。禅师真能做到“东家作驴，西家作马”，入酒肆到妓院都没关系，那才是大自在，但他也是有缘在那里，否则你天天跑到那里又是着相了，让众生诽谤，还是有罪过。

大悟的人，他境界背后的生命，一切都是圆满自在的，就是看能不能运用自如。但是没有证悟的人就千万要小心。“莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀”，就是你不要自己管窥蠡测，管窥蠡测就是拿一个管子，放在眼睛前面看天空。坐井观天的那个井还要大一些，你拿个管子去看天就更小了。因为你拿着管子去看，就容易诽谤，人家说天是无边无际的，你说“没有，我亲自看到就这么小，我都亲自看到了怎么不是”。

你的看是管窥蠡测，看到的就是你生命当中的一小部分，不能拿这么小的一小部分来诽谤整个大千世界。如果把自己的摩尼宝珠打开以后，你才会知道人人都是佛，人人都有摩尼宝珠，只是有人会用，有人不会用。不会用的人，有人明白，有人还不明白。不知道的人就受苦了，把自己看得很可怜，很难过。有时我们在佛前求忏悔，也很伤心，觉得无量劫来怎么轮回到今天，想解脱好像又没有方法，自己也不知道从哪里下手。偶尔懂得一点法，因为业力很重，还是去喝茶、聊天，不会拿时间来用功，所以业力会影响我们。

如果你找到了摩尼宝珠，生命就有了归属。如果还未了呢？永嘉大师就告诉我们，整个《证道歌》就为我们做一个决定，就是“为君诀”。前面讲了“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无名实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛”。你再看最后这段，“了了见，无一物……”“为君诀”这个“君”就是前面“君不见”的第一个字，首尾呼应了。你现在如果还不觉，就回过头去，再把它从头念到尾，理解到最后，觉不觉，看大家自己决。