智者大师告诉我们，一佛乘的一可以从四个角度来观察，即教一、行一、人一、理一，所以独得妙明。称之为妙就是因为它具备这四种视角，故也称为一乘的圆教。
1．教一
教一就是：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”
从指导的程度而言，佛教化众生的教理中，小乘教叫半字教，大乘教叫满字教。按照化法四教来说，藏、通、别、圆四教，藏教是半字教，通教是兼半待满，别教也是不圆满，所以是半字教，只有圆教才是满字教法。
那么半字教是什么意思？就像刚开始上小学一年级学拼音，拼音学完了还不认识字，就叫半字教，才告诉你一小半的技术。声闻乘和缘觉乘也只是告诉我们一部分技术，就是你能够降服自己的烦恼了，但是还没有能力去降服别人的烦恼，这叫半字教，才知道一半的修行技巧。满字教就是不仅把自己的烦恼都断尽了，还帮助众生去断尽烦恼，这就是圆满的教法。从《法华经》的角度讲，就没有半字教的教法，一切教法都是圆满教法的一个过程。
从部类而言，佛讲的三藏教法当中，按五时划分有华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。
从般若时来说，是兼带大小二乘。《心经》是般若经典之一，里面的小乘思想有“五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意……”一直都用否定的语言来形容的，就属于解脱道，是让自己证得内在的本体空性；后面讲“远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。前面是无，接着是得阿耨多罗三藐三菩提，得就是有，再后面就都是肯定的，就是大乘教理。
那么般若经典就包含两方面的教理：一方面是消除我们的我执、烦恼习气，把这些全否定了，否定的这部分是半字教，只讲了一部分；后面就全部都是肯定，“溪声便是广长舌，山色无非清净身”，肯定这部分是大乘圆满的教理。般若是兼有大乘和小乘，不是一佛乘。
方等时就是刚才说的，包括《维摩诘经》等经典，是回小乘向大乘。先确定小乘心还不够，要把自己的心放大，要发大乘心愿度一切众生。我们刚开始学佛总想求菩萨保佑，先得到点好处，有了点好处，想想轮回还是很苦，还是要解脱好。自己解脱了，还有父母兄弟怎么办，他们也要解脱，在这个过程中，心量就慢慢地放大了。所以从自己修行到回小向大的过程，它有大、中、小相对的三乘。
《法华经》说，一切众生都在实相当中，相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟对任何一个众生，任何一个状态都是一样的，人人都应该证得诸法实相。从这样的角度，就把前面的三乘对立消融了。
用妙果寺作为比喻：如果你的思维不是很宽阔，就先告诉你，妙果寺前面有个天王殿，先到天王殿，就能找到妙果寺了，然后再让你找到大殿和后面的地藏殿。如果你以为这三个殿堂就是妙果寺，又错了，整个围墙内包括空间，其实都是妙果寺。通过这个过程，你脑子里面就已经包含了三个层面。所以度众生也是修行的过程，在我们的内在境界上会不停地提升。最终从妙果寺整体来说，它其实不分山门、大殿和后面地藏殿，妙果寺已经包括了整体，但是如果你眼光不够，我只能一个一个地告诉你。三乘正法也是这样，也都是一步一步地来，那么佛在安排教导我们时，他在教理上也是根据前面的三个层次讲过来的。
有些人刚学了大乘法，就觉得自己是学大乘法的，别人的小乘法不能修，就像你到了妙果寺地藏殿，就去批判天王殿的人，说那里不是妙果寺，其实你不知错到哪里去了，这就等于你直接要盖第二层楼。所以真正学习佛法，明白一佛乘思想的人，一定会把声闻、缘觉、菩萨三乘都融为一体，有了一个整体把握之后再对机施教。引导能力弱一点的人就先到山门，能力强一点的人让他到大殿，再强一点就让他直接到后面来。在掌握了一佛乘思想之后，你就不会在心里分别说，到山门的人还没有到妙果寺，到藏经楼的也没到妙果寺，不会这样想。
所以佛告诉我们，从佛的境界往下看，权巧方便和究竟真实的法，两者皆为实法。但是对我们凡夫来说，当我们还不知道整个妙果寺时，佛只能告诉我们说，山门最好了，山门就代表妙果寺，这就好像是佛说的解脱法。当我们一旦解脱了，已经证得无我了，还不能认为自己知道了整个佛法，其实还相差很远。
从凡夫角度来说，你认为最真实的也都是权巧，还只是暂时的，只有当你成佛了，那么你所有的方便都是真实。至于我们还没有成佛之前，告诉我们的所有方法都只是临时让我们用一下。
所以大家不要对法执着得太坚固，坚持这个法好，那个法差；这是汉传，那是藏传；这是净土，那是禅宗。跟自己最相应，离你最近，力所能及的就是最好的。所以你能念佛就赶紧念，能参禅也可以参，能够当下悟到就更好了；如果你能一下就把闻、思、修教理都打通，那就是最好了。我们就根据自己的力量一步一步地去完成，完成的过程就是方便，从佛法整体的角度来说都是究竟。所以从教上说，只有一个教，没有第二个。
2．行一
从行为上说，要“正直舍方便，但说无上道”。《法华文句》解释道：“五乘是曲而非直，通别偏傍而非正。今皆舍彼偏曲，但说正直一道也。”这是智者大师解释的《法华经》。
“正直舍方便”的“正”就是没有偏傍。偏傍是敲边鼓，不是敲鼓的中心，旁边的声音敲出来，不能代表鼓的声音。就像我们有些人刚学习佛法，还没有皈依就出去给人讲法了。这样的人也很多，胆大心粗，讲得一套一套的，别人听起来觉得简直跟外道差不多。但是如果你发心很纯正，根据你所了解的去指导别人，一步一步指导，虽然是敲边鼓，那也是鼓，只是还不能代表鼓的最好声音而已。
九法界的众生在修到七地菩萨以前，从内证境界来说，他所说的法都不够圆满究竟。八地以后的菩萨，真正达到了如如不动的境界，他的言行举止、起心动念，都与佛一样，他讲的法才真正究竟。
《法华经》告诉我们，要“正直舍方便”。当你的心很宽阔，观察到一切众生和十方诸佛同一体性，就是心、佛、众生三者没有任何区别，那么无论你所修的是净土、禅宗，还是声闻、缘觉，都是在一个非常圆满、广大的心态当中去修，它就是究竟法。用一句通俗的话就是，志当存高远，心不外平常。
《法华经》讲道：“乃至举一手，或复小低头”，“一称南无佛，皆已成佛道”。虽然在戒律上不允许只举一个手，这实际上就是没有威仪，但是当你看到佛菩萨或者僧人时，高兴地举了一下手，也代表你打招呼了，或者看到佛像挺好点一下头，都是种下了成佛的种子，或者说你的生命已经在圆满觉悟当中埋下了善根种子。
所有的方便都容纳在圆教的修行范围内，所以叫“正直舍方便”，并不是执着说：“我就是举一个手就成佛，或者我点一个头就怎么样，我这个宗是有上师加持的，你那个净土宗没有用。”这些都不是圆教的观念。圆教的观念就是一切修行行为都是成佛的行为，哪怕你到庙里面去供一支香，供一点水果，供花、供灯等等，甚至没有到庙里，只是看到寺院点一下头都可以。这样范围就很广了，就不会说：“怎么穿着短裤就跑过来拜佛了，赶紧把他拎出去。”我们教育他是对的，但是内心一定要知道，他能来就是跟佛菩萨结上了缘，哪怕他起了一个高兴的念头，就已经种下了成佛的种子。这是圆教的观念。
大家必须同时明白两点：首先是圆教观念，所有的只要是跟佛结缘的行为，无一例外都是可以成佛的方法；其次是一定不要单独执着某个方法就可以成佛，任何方法都只是方便当中的一点，要慢慢地积累所有的行为。真正的圆满不会舍弃任何行为，也不会执着任何行为，只有这样，才能在修道路上破迷开悟。
智者大师说，“边邪皆中正”，哪怕你走得很偏很边，甚至很邪，都是中道第一义谛。像禅宗有丹霞劈佛、南泉斩猫，我们说他把佛像拿出来砍掉，那不是大逆不道吗？但是这在《法华经》圆教思想当中也是允许的，因为丹霞大师就是针对那些特别执着佛像的人出了这一招，就是用毒药来治病。就像一个人生了重病，如果一般的庸医拿药给他吃，可能就把他毒死了，但是有良医拿砒霜给他治病，一吃砒霜，病就好了。可是只有良医才能用砒霜治病，我们凡夫就不能随便来，庸医做了坏事，到时候恶报现前也是很惨的。
圆教思想就是把一切行为都纳入成为圆满修行的行为。红教大圆满有句话单刀直入：“一切色相皆为佛身，一切音声皆为佛语，一切思想皆为佛意。”用这三句描述身口意的话来表示最圆满的修行状态。大家现在体会一下：我们平常都要拜佛像，“一切色相皆为佛身”，就是一切看得见的相，包括生活当中的垃圾桶都是佛的身体，我们就生活在佛的世界里，我们自己也是佛的身体；“一切音声皆为佛语”，不只讲经说法的声音，也不仅是天乐鸣空，就是汽车喇叭的声音、孩子哭啼的声音、嗔怒吼叫的声音，一切的声音都是佛的语言；“一切思想皆为佛意”，我们讨厌自己的妄想，“师父，我妄想怎么这么多，该怎么办呢？”其实要是明白了圆教的修行只有一，没有二，就知道自己脑袋里面的一切思想，无论想的是好是坏，是讨厌别人还是喜欢别人，是爱还是恨，全部都是佛的思想。
要有这样一种圆满的心态来把一切都统摄在一起，当然这不是借口，而是感觉。一定要记住这句话，然后要去感觉“一切色相都是佛身，一切音声都是佛语，一切思想都是佛意”。那么你就随便怎么想都很自在了，想喝就喝，想吃就吃，想玩就玩，怎么想都行；你想哭就哭，想笑即笑，没有关系，这时候就要你去感受它。但是你千万别因为自己做了坏事，哭哭啼啼地难受了，就说“这一切音声都是佛语”，这就是在找借口，如果你真能够感受到音声都是佛语，思想就为佛意时，你的贪嗔痴烦恼一点都起不来。你可以当下体会一下，在心里面骂别人两句，骂人时你看看是不是佛意。如果你骂人时觉得怎么想都很自在，有这样的感觉就全是佛意；但是你千万别骂完以后，自己心里开始难受了，又不承认这个难受就是佛意，那就又错了。
所以圆教的行为需要你去感受，而不是用它来作借口。济公有句话说，你要按照我说的去做，不要按我做的去说。济公喝酒吃肉，现在很多人在按他做的去说，这是不对的；你要按他说的去做，你内心中就能真正感受到和佛一样，身口意三业就完全与佛相应了。这是“正直舍方便”，是道一。
3．人一
人一，但教化菩萨。佛为随顺众生根基而说权实法，教化三乘。但是到了法华会上，由于会三归一，一切众生都归为发无上菩提心的菩萨，此时只有菩萨并没有声闻缘觉，所以说是人一。佛这一生教化的目的，是要让我们成就佛果，就是要明白诸法实相。如果大家发起了要了解生命真相的心，我们就是佛所要教化的人；如果我们只想解脱还不想成就菩提，那么有一天佛还可以告诉我们，“这是方便，你要再回小向大”。
《法华经》有个比喻，一个导师带着一帮人要到深山里面去采宝。采宝的地方叫宝所，路途很遥远，大家跟着导师走了一半，感觉太累不想走了。导师有神通力，画了一个城出来叫化城，大家就进入化城里面先休息。休息好了，导师说继续往前走，有很多人不想走了，“这里挺好，我为什么要往前走？”他们就忘记了采宝，这比喻声闻乘的人。
大家每个人都想明白生命的真相，都想去采宝，佛陀就带领我们要发菩提心成佛。但是从发菩提心到成佛的路途很遥远，就像我们的各种习气毛病太多了，经常有烦恼我执来干扰我们。于是佛就讲方便法，告诉我们说：“你先把我执破掉，没有了自我也就没有了烦恼痛苦，就证涅槃了。”证得涅槃以后，佛又说：“你要回小向大，还要发菩提心，利益众生。”有一些人就说：“我不想发菩提心，发菩提心太苦了，还是自己解脱证涅槃算了。”佛的大弟子迦叶尊者就说，“说法度众生心不喜乐”，他一听到度众生就不高兴了，要自己住涅槃才高兴，但最后佛陀还是通过开示，使他回小向大。人一就是发了菩提心的众生。
4．理一
理一就是世间相常住，圆满的真理就是世间一切万相都在诸法实相的展现当中，没有离开实相的。我们的行住坐卧、嬉笑怒骂，乃至我们的梦境、幻想、各种错觉，也都是在诸法实相的范围之内，所以一切梦幻泡影的世间相本身也是不生不灭的。
比如说磬锤有生有灭吗？大家可以从教理上去体悟一下：我们凡夫总觉得世间法都是生灭的，磬锤做成了，就好像是生出来了，有一天坏了就是灭了，所以是有生有灭的；但实际上，磬锤是用木头做的，在被做成磬锤之前，木头就在那里，做成磬锤的时候，木头没有增加，它只是换了个形状而已，如果把这个磬锤掰断了，磬锤就灭了，木材还在那里，木头始终都没有增也没有减。
我们看到木头没有增也没有减，磬锤没有生也没有灭，所以世间一切万法，哪怕是你做了一个梦，现在打一个妄想，都是不增不减。你心中如果没有妄想的种子，就不会有妄想，妄想只是过去隐藏在心中，现在表现出来而已。我的手拿起来，又放下，你说有生有灭吗？上去下来都是这个手，手没有变化，没有增加也没有减少，所以手是不生不灭的。世间一切相都是没有生也没有灭，所以叫世间相常住。
十界依正差别的事法就是世间相，世间相的万法悉皆相即于理，故皆常住。就是说世间一切万法都有它不生不灭的道理，如果你体会到了不生不灭的道理，这就是诸法实相，所以世间一切法都不离实相。虽然以凡夫染着障碍的迷情来看世间相，必定是“隔历非常住”，是无常变化的，但只要一去除隔阂的迷情，去除执着永恒或者执着事物本身状态的迷情，就能洞达诸法实相，觉证十法界本来具足的依正相融的圆满妙理。
法界一切万法，没有一个事物不是常住不灭的。我们对于常住不灭实际上有个误区，讲到磬锤时，首先脑子里面就确定有个磬锤在这里，但事实上，我们所看到的磬锤的相，只是木头的相，如果除去木头就没有了磬锤，那就不曾存在过独立的叫磬锤的东西。我们现在就说它有，到时候又说它没有了，所以混乱颠倒，不明白常住的真正道理。
那么法界相的常住，并不是跟无常相对的常，而是绝对的“妙常”。就是它的生生灭灭，磬锤这个名字所代表的事物的生生灭灭，乃至木头毁坏的整个过程，都跟实相没有矛盾。这道理是有点深，如果大家明白了，就是禅宗所讲的明心见性了，因为只有见到常住本性以后才知道，原来这一切都是性能的体现。表面的无常背后没有它的自我，明白了缘起而无自性的空，那么缘起和无自性两者在一起，就是常住法界之理。这就是理一。
所以从理、教、行、人这四者来说明，佛要告诉我们的就是宇宙法界的真理。我们所要明白的生命就是成佛的生命，没有第二个生命；我们所有要修习的行为就是走成佛的道路，没有第二条道；那么佛法所要说的教法，也只有成佛的一乘教法，没有其他的教法。把一切行为、一切教法、一切众生，乃至各种各样的道理都统摄在一乘圆教的教理之内，这就是《法华经》的思想。 | 
