观世音菩萨和我们有这么深的缘分，可是很多人对观音菩萨并不了解，《普门品》就告诉我们，观世音菩萨是普遍地示现一切色身来度化众生。

1．大乘菩萨的生命状态

圆满证道的菩萨，他的生命显现出无所不在的自由，就是通达自在。能够通达的就是门，没门这个词的意思就是行不通，有门就能够通达。普门的意思就是所有的门都能够通达，菩萨的生命永远都是绿灯。

观世音菩萨是上天堂下地狱，十方法界来去自在。与什么众生有缘，就以什么样的形式去度化众生，号称有三十二化身，这三十二化身通常是有条件修行的三十二类众生，实际上也包括了畜生道。畜生道的特点就是很愚痴，就像猪一样一直往前拱，不知道拐弯，智慧不够就很难接受正法的甘露，但是观音菩萨对畜生也非常慈悲，畜生道他也去教化。

所以大乘菩萨所体现的生命，不是说要去追求一个快乐的地方，待在那里不动了，而是看到众生在哪里有痛苦，就示现相应的身份去度哪里的众生，甚至在地狱道也有我们地藏王菩萨在里面度化众生。菩萨去度众生的一个原则就是感应，叫做有感即应，你没有感觉，他就不能来应你了。就像电灯已经装好了，你按一下开关，灯就会亮；不按，灯就亮不起来，就没办法。我们如果不信佛菩萨，不相信自己能够解脱，那么佛菩萨即使就在我们面前，我们也没办法得到法雨甘露。

观音菩萨的普门示现，就是应该以什么样的身份能够度我们，菩萨就一定会示现这个身份来为我们说法。我们有时候觉得寻找善知识好像很困难，到处都找不到善知识。和这个师父不相应，听那个师父讲法，觉得好像也用不起功来，其实这个毛病不在师父而在自己，是自己没有真正发起求善知识的心，说得简单点就是自己不具备做弟子的相。如果我们具备弟子相，是一个真正求法的弟子，那么观音菩萨自己就会来度我们，不需要我们拼命去寻找了，这是一个事实。所以宗喀巴大师也讲过，他说这个世界不是没有善知识，是没有弟子，善知识找不到好弟子。如果你不是如法具相的弟子，就不能把你引进佛法的大门，反而使你对佛法产生诽谤，更加远离佛法，那就非常可惜。

2．普门示现

观世音菩萨的这种状态，事实上也是十方三世一切诸佛在修证过程中都必须要经历的，叫做普门示现。普门示现就是指佛菩萨神通自在，示现种种身，开无量法门，使所有众生得证圆通。

佛菩萨的示现周遍无碍，在十法界普遍圆满，没有哪个角落会被遗漏。现在偏远山区的教育就跟不上去，在大城市里面就会好一点，这就是教育还没有能够真正地普及。普及就是不论你是什么身份，不论你在什么角落，都能够周到普遍。孔老夫子讲有教无类，他的思想也是要让所有的人都能得到教育，但是后人研究说，孔门三千学生，七十二弟子，没有一个女生，全是男的，所以他还是有重男轻女的嫌疑。只有佛陀是男弟子、女弟子、出家弟子、在家弟子都有，所以佛才真正做到了有教无类。

实相圆法周遍一切就称为“普”。实相圆法就是一切诸法实相的圆满教法，真理是有普遍性的，放之四海而皆准。所谓东方有圣人出，此心同此理同；西方有圣人出，此心同此理同。如果有和别人不同的地方，在某个地方不能用的，就不是真理。所以明白了圆教教理之后，大家的修行就变得非常轻松自在。不是说跑到庙里才叫修行，不是穿上了特殊的衣服跪在佛前才叫修行，就是你吃饭、穿衣、工作、日常生活，都可以成为修行的状态，都有佛法在其中。那么生老病死也是佛法，在家出家，天堂地狱，没有一处不是你修行的地方，能够这样，你的法就普遍了。

所以大开圆解的人不需要选择环境，不需要选择人群，也不需要选择什么方式，每个当下都可以是很圆满的状态，这就是普一切处。普及这个词最早还是佛教里面说的，也是《法华经》说的，“愿以此功德，普及於一切”，普及于一切有情的众生，还有一切无情的山河大地。善良快乐的心发出来，要让一切人都快乐，要让一切动物都快乐，让一切植物也快乐。在一切时间，过去、现在、未来要快乐，在一切空间也要快乐，这才是普及性的。

实相中道法门是无所蔽塞，没有遮蔽，没有堵塞，称为门。所以《法华经》所说的中道实相之理，遍通一切，无所壅塞。故诸佛菩萨乘此理的“乘”，就是我们讲的大乘、小乘、佛乘的“乘”，乘就是乘坐。我们乘什么车到什么地方去，这是有讲究的，你坐飞机就不能只坐个两三里路，你骑自行车就不能在天上飞了。我们的生命要乘什么理，大家每个人从小到大需要学习各种道理，通过学习来的东西，一旦形成了人生观念，这一生就依据这个观念来生活，这就叫做乘。

大乘佛法的乘，有人也叫千乘之国的乘，我觉得还是乘车的乘要好一点。我们乘的是大车，就是大乘；我们乘的是小车，就是小乘，乘摩托车也是小乘，只度自己不度别人。如果这个乘很大，一个人坐太浪费了，就要更多的人一起来共修，一起来受用，这叫大乘。

所以诸佛菩萨要想成佛，他所乘的理要是普遍性的理，不能乘一个很片面性的理。如果只对这部分人有好处，对那部分人就没好处了，这个理不能算数；如果只对人有好处，对畜生没有好处，这个理也不算；如果对有情众生有好处，但是对无情的世界却是一个伤害，我们也不能乘这个理。这个理越宽越广，越普遍，才是大乘佛法所要追求的境界。只有大乘的圆教思想，才能够成就佛理，那么乘这个理，才能够开出无量的法门。理通了，做人才会通达自在；如果理上没有想通，即使无理取闹也闹不到哪里去。

在《普门品》里面，观世音菩萨作为代表，来教导我们这些九法界的凡夫和圣人菩萨，如何能够乘一佛乘去成佛。首先要有一颗慈悲的心，发大愿力作为生命的动力，示现种种身，以拔除一切众生之苦，令众生都能成就菩提，同时我们也能够成就圆满的佛法。

3．《法华文句》的解释

《法华文句》的解释说：“普者，周遍也。诸法无量，若不得普，则是偏法，若得普者，则是圆法。”我们说某人做事情好像有偏见，偏见就不是普遍的知见。普遍的知见就是从任何角度都能认识清楚，周遍十方三世，这叫普遍。

我们早晚功课念佛、绕佛，佛像在中间，我们要在佛的四周右绕三匝，有时候右绕好几圈。绕佛是佛教特别的仪轨，绕一圈就是要让你把前后左右都看清楚，不能只站在一个角度去看问题。如果只固执在自己的角度去看，那就容易出偏了，你的知见就是偏见，正见一定是把每个角度都看到了。比如说信佛的人觉得有道理，那不信的人也要觉得有道理，这样的道理才是真正的道理；如果不信的人觉得你简直在胡扯，那你就偏了，肯定是执着了自己的一己之见。如果没有接触佛法的人自以为是，自以为佛法不好，那我们和他没话说，因为他没有调查就乱发言，这肯定不对；但如果他调查了以后，发言讲出来还是偏的，就是他的调查还不够全面周到。

佛法是站在佛的高度来看九法界众生，我们九法界的众生只要能够如实地了解佛法，都能体会到佛法的真实受用。比如说地狱众生在地狱里面那么痛苦，如果听到一句佛法，就能从地狱的痛苦里面解脱出来。天人那么快乐，觉得自己已经没有任何痛苦了，一听到佛法，也能认识到佛法的好处。解脱的罗汉虽然没有发菩提心，对利益众生没兴趣，当听到大乘菩萨讲佛法，还是觉得大乘佛法妙用无穷。大乘菩萨认为有众生可度，有佛可成。当他听到佛说，无众生可度，无佛可成，也很开心，就知道度众生的时候是无佛可成，无众生可度，身心完全轻松，一点执著都没有，但如果让他放下众生不要度，放下佛不要成，他还是舍不得。九法界以下的众生虽然都会有偏见，但不论有什么偏见，只要听了佛所讲的法都感觉很好，因为佛的角度是圆满的。因为圆满，所以周遍，就叫做“普”。

四依四不依里面有依了义不依不了义，普遍的法就是了义，不了义就是权巧方便法。

我们讲了生死，是因为我们凡夫现在还有生死烦恼，凡夫学佛法的标准就是要断除烦恼。破除了以自我为中心的我执，就没有了烦恼，可是对断除了我执的阿罗汉再讲破除我执就是不了义。

比如说我们在房间里面，我告诉你要从这个门走出去，但对已经走出门外的人来说，出门的方法就是不了义；如果你坐在这里，让你站起来，你就可以站起来了，对于所有坐着的人都有一定的普遍意义，但对于站着的人来说，还是不普遍。所以有相、有局限的都是不了义，只有突破了所有的相和局限，才是了义的法。当大乘佛法讲到利他时，是演说一切法，度一切众生，而实无一众生可灭度者，这就是了义法。

这就是偏和普的关系，不普遍的就叫偏。有本小说叫《傲慢与偏见》，实际上偏见是人世间最害人的一件事情，但是只要你没有证得大彻大悟的境界，就会有偏见。大家都是站在自己的角度看问题，换句话说，每个人都会拿自己的一套解释体系来解释这个世界。不同的宗教间甚至还要发动战争，因为偏见而不惜以生命的代价去伤害这个世界。佛法讲尊重一切生命，不能有伤害众生的行为，其实连想法都不能有，更不要说行为了，这对于所有众生都有普遍的意义，就不是偏法。

“若得普者，则是圆法。”所以大小偏圆，真和伪，正和邪，都是对立的，而普门的普是真正的大圆，属于圆满的法门。

“门者，从假入空，空通而假壅，从空入假，假通而空壅。”壅就是堵塞。我们平常执着现实缘起的假法，就要知道一切法无我，本性是空；当我们明白了空性以后，就从假入空，那么空就通达了。虽然阿罗汉已经通达了空，但是他不想要度众生的这些假法，所以对于假反而壅塞了。如果阿罗汉回小向大，从空入假，发菩提心，从涅槃里出来，以慈悲心去利他了，在利他的路上，他就渐渐地通达了假法，能够利用一切有为造作的假法，来圆满菩提。

我们中国人喜欢把证得阿罗汉的人叫做小乘，人家听了就很难受：“我们明明是上座部，是解脱的圣人，你们怎么把我们叫做小乘，把自己叫做大乘？”好像我们抬高了自己，实际上大乘佛法不但要自利，还要利他，而且以利他为主，就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。但是大乘菩萨在利他时，会认为只求自己解脱的小乘不究竟，这时他的空又有了壅堵。

“偏通则非普，壅故非门。”如果你的通达是片面的，那就不是普门的普了；如果壅塞了那就没有门。当凡夫执着六根、六尘、六识时，因为有我执，无我的门就被堵住了，在凡夫位上，当菩萨利他的心一生起来，无我空性的门就被堵塞了，所以不是普门。解脱道的罗汉也不是普门。

“中道非空非假，正通实相。”有智慧不住在生死当中，所以他是非假，以大慈悲心从涅槃出来要利益众生，不住在涅槃，所以他又是非空；非空非假，正通实相，就是大乘佛法的中道实相。

“双照二谛，故名普，正通故名门。”双照二谛就是空假二谛，真俗二谛。双照，就是既能够空也能够假，既不住在空中，也不住在假中，这叫双照二谛，就是普，具有普遍性。初住菩萨以上，虽然证得了涅槃，有涅槃的境界，但是他不住在涅槃。菩萨回到六道当中度一切众生，能够自在无碍，因为他还要用假法来度众生，同时他在涅槃的无我里面也能够自在，这就是普门。

所以一个真正学习大乘佛法的人一定要懂得解脱道的小乘佛法。如果你学了大乘却说小乘法不好，就完全是不通小乘，不通真谛的原因。甚至当你学了大乘佛法，反而说世间善法都不值得你学，你如果不懂世间因缘果报之法，连最起码的做人都做不好，就不可能是菩萨。所以双照二谛，是对世间、出世间法两方面都能够通达自在，就是正通称为门，通达了中道。