对此智者大师说；“普门圆通，义则无量，略举则有十类，而立十普门之说。”我们就正好借讲普门示现的机会，讲一下智者大师所说的《观世音菩萨普门品》里面的十类普门。

我们平常想发大乘的菩提心还是挺不容易的，往往都是带着自私自利的发心。比如说，“我要成佛度众生”，就是先带个我进去；“如果我成佛了，要先度我的父母，先度我的亲人，先度我的爱人”，这样的想法就是先把自己身边的人度了，很多人都这么想。这样的发愿就不普遍，还是以我为中心，就像把一块石头扔进水里，波纹一圈圈地慢慢扩展开来，扩得越远越没影响。这也是个规律，就是人能弘道，非道弘人，一定是和你缘分深的人先得到法的受用，没有缘或者缘浅一点得到的受用也会少一点。从众生的角度来说确实有这样的现象，但是我们在发心时就不能有这样的局限了，如果我们的动机这么狭隘，那么我们的力量就很有限，自我意识就更难以突破了。只有把自我意识突破了以后，我们才能够与大乘的实相法门相应。

1．慈悲普

十种普的第一种叫做慈悲普。为什么把慈悲放在第一个？应该是先发愿，再修行、断惑、入法门，然后产生慈悲，接着才有神通、方便、说法、成就众生、成佛，这十个是有顺序的。智者大师之所以把慈悲拿出来放在第一个，是因为我们平常所谓的慈悲只是善心，只是做一点好事。有些人做了点善事还要刻个石碑纪念一下，自我意识非常强烈，这不是真慈悲。

真慈悲是在观察到内心没有自我，证得无我之后，就把生死轮回中的一切贪嗔痴慢烦恼全部断除干净了，体会到原来生命在本质上是没有痛苦的。因为有智慧就没有痛苦，因为有慈悲，看到了众生的痛苦，就不忍众生苦，不忍心自己单独去享受无苦之乐，所以就要回到现实中来度众生，这个回来的念头就叫做慈悲。

众生缘、法缘及无缘等三慈中，唯无缘慈悲与实相同体，其理已圆，普遍一切，任运相应，故以无缘为慈悲普。”慈悲有三种缘，生缘慈、法缘慈和无缘慈。生缘慈就是看到众生很苦，产生了怜悯心，恻隐之心人皆有之，这叫做众生缘慈。法缘慈就是对和你有佛法缘分的人慈悲，你觉得要先度自己的亲人、朋友，其他的人慢慢度。无缘慈就不讲究有缘没缘了，这种慈悲是普遍的，一切众生都是菩萨要度的对象，一切众生都和佛平等。在众生缘、法缘及无缘三种慈悲当中，唯无缘慈悲与实相同体，其理已圆，普遍一切，任运相应，故以无缘为慈悲普。无缘慈悲能够普遍一切处，只有无缘慈悲才真正是《法华经》诸法实相的慈悲。

“无缘大慈，同体大悲”就是对没有缘的人也同样慈悲，所以佛法对生命的尊重是最彻底的，其他人所谓的尊重生命，基本上还是有一定的局限。佛法讲一切众生都能成佛，所以要戒杀、吃素、放生，因为众生的体和佛的真如本体都是相同的。古人讲四海之内皆兄弟，还不只是四海之内，九法界的众生都能成佛。用这样的智慧去观察，众生本来和佛一样，都不应该产生痛苦烦恼，可是大家就偏偏不知道真如本体，还在那里痛苦，所以菩萨才要教我们去认识自己的本体，一旦认识了，我们也不会痛苦了。这就是菩萨从慈悲出发所产生的修行动机。

大开圆解之后的菩萨要修习慈悲普，就是要把慈悲的心念普及到每个众生。所以学习大乘佛法的人很喜欢放生，放生就是对所放的动物产生了怜悯之心。我们有时候觉得身体不好了，赶紧去放生，好像放生就能使自己身体好一点，这其实还是私心，不算是无缘慈。无缘慈也不一定需要行动，我们平时念经回向给一切众生，这也是无缘慈。最重要的是大家在生活中要希望一切众生都能够成就，希望每个众生都能断除烦恼，这种慈悲能够普及到一切众生，所以无缘慈就是慈悲普。

有了普及一切的慈悲心之后，作为一个有我执的凡夫，想要完全实践这个慈悲普，需要经历三大阿僧祇劫才能真正完成，现在想几十年就完成不太容易。当然如果特别勇猛精进，时间也不是问题，在一念之间就可以完成一万劫。大彻大悟的人能够力透三关，就是第一大阿僧祇劫从有入空，第二大阿僧祇劫从空出假，第三大阿僧祇劫从假入中，这三大阿僧祇劫一步就到位了，当下就明心见性，彻证了中道实相。大乘佛法就有这种功能，我们是可以去实践的，这是慈悲普。

2．弘誓普

慈悲普要在生活中让慈悲心不停地生起作用，生起作用的动力就是弘大而不可更改的誓愿，誓就是宁死不改的愿，力量很强大。

“弘誓系约四谛而起者，有有作、无生、无量及无作之别。”弘誓由四谛而发起，四谛分有作四谛、无生四谛、无量四谛及无作四谛。第一个是有作四谛，也叫做生灭四谛，大家看到世间的一切法都有生有灭，我们承认世间有生灭，有烦恼痛苦，而生死烦恼痛苦是有方法可以解决的，这叫生灭四谛。第二个无生四谛，是在进一步明白无我的基础上，体会到一切法都是不生不灭，由无生的心去发愿，就是度一切众生而无众生可度。第三个无量四谛，不只是在度众生时没有生灭，在其他一切处都没有生灭，不只在佛教的寺院里面修法时不生不灭，就是日常吃饭、穿衣、走路也可以不生不灭，心胸非常宽阔。第四个无作四谛，就是当下所有的一举一动都是诸法实相。

“就中前三种摄法不尽，唯无作四谛能收一切法，故约之而以发弘誓为弘誓普。”前三种是藏、通、别这三教所认识到的四谛，没有涵摄一切法，依照这三种所发的誓愿不是普遍的誓愿，唯有无作四谛涵摄了一切法，是根据圆教诸法实相而认识到的四谛，由无作四谛而发的弘誓就是弘誓普，就是普遍的誓愿。

大开圆解的人相当不容易，发愿都要发无作四谛的愿。天台宗藏、通、别、圆这四教，实际上也是对我们每个人善根深厚程度的判断。如果我们善根很深，对圆教教法的理解就会很深，善根浅的就理解得浅一点。你如果明白了诸法实相，体会到每个动作都包含了宇宙法界的真理，这就是无作四谛。

弘誓普就是在一切处都能与实相相应。你现在做人是和实相相应，哪怕做鬼也是和实相相应，如果做小偷你就接受做小偷的果报，如果做好人就接受做好人的果报，这是因果的规律，你任其自然。但是你的生命能上能下，你可以到地狱里面去，在地狱里面也和实相相应，仍然能够自在无碍，这才是真正的自在，那么你是圣人也和实相相应，随时随处都能和实相相应。

所以对于普通人来说，天台宗圆教确实难以理解，因为只要在生命中出现的全部都是真相。梦和妄想都是真相，因为你不是无缘无故地打这个妄想，也不是无缘无故地做这个梦。所有的一切，包括地狱的相，包括你生起的善和恶的念头，都是你生命实相的一部分，如果你执着这部分，否定那部分，那就错了，你就偏了。在你生命中所有出现的东西都是实相，你既不要执着，也不要舍弃，而且还要了解一切事物的前因后果，不仅要了解事物的表面，还要了解事物的本质，这才是真正的实相。在明了诸法实相的基础上所发的愿，叫做弘誓普。

3．修行普

发弘誓愿以后，就开始修行了，智者大师告诉我们，“凡所修不与理合，称为偏”，如果我们的修行不能与实相圆理相符合，就是修偏了。有很多人问我说：“法师，你说《法华经》是经中之王，所谓成佛的法华，开悟的楞严，那经里面讲了什么修行的方法吗？读到最后，我也没有发现里面有什么修行方法，怎么办？”

大家读下来有没有发现什么修行的方法？其实《法华经》里面就告诉了我们修行普。

如果你所修的法不能符合宇宙真理，不能符合诸法实相，你就修偏了。你一定要这样，一定要那样，一定要结个手印，要念个咒，要拜个佛，只要有造作，就是偏的，就不是普遍的。因为你的生命并不是必须这样，生命有无限的可能，你一定要去选择这样或者那样，那就是偏的。

“触事即理，理智历法而修者，无行而不普，称为修行普”。要触事即理才不会偏，无论你接触到了什么事情，理就在那里，并不只是要烧香拜佛或者听经闻法。触事是指所有的事，吃饭穿衣、接人待物、走路、种菜，一切都是。你上天堂就是天堂的事，下地狱就是地狱的事。如果你遇到了快乐的事情，快乐的理就在这里，如果你有了烦恼，烦恼的因缘果报也在这个理当中，没有离开这个理。哪怕你触到了下地狱的事，也要知道自己有下地狱的前因后果，所以要心甘情愿。所有的心态、情绪、遭遇，人生的种种境界，都在这个理里面，叫做触事即理。

宇宙法界的理本来就在那里，你造了恶的因，自然有恶的果，规律就在那里，不需要你去考虑和选择。明白这个理就是有智慧，不明理就没有智慧。理是宇宙法界的客观规律，也是人生的规律，就是我们中国人讲的天理。天就是指自然，理就是规律，如果说，“你这人简直是没天理了”，就是说你已经违背了自然规律。

所以要理智历法而修。法就是指一切境界，你明白了法界真理，就有了智慧，然后去经历自己人生的种种经历。这个经历不需要你自己去选择，会修行的人不会去选择，比如一定要打坐两个小时或者更长的时间，修行不是打坐的问题，也不是诵经拜佛的问题，而是每个人的生命本身就应该是修行，并不是离开生活以外再去找修行。

在生活当中，哪怕你打妄想也是在妄想当中修行，因为每个妄想都有它的前因后果，看清楚了自己的妄想，你的智慧就在提高。你也不要担心做梦，梦境也有前因后果。要历法而修，醒的时候就在醒的境界里面修，梦的时候就在梦的境界里修。和道友一起开心就开心地修，遇到诽谤佛法的人，就对着这些人去修。别人说你是好是坏都是好话，坏有坏的理，好有好的理，你在这些理当中自在无碍，这是触事即理。

历一切法、历一切事而修，就是无行而不普。没有一种行为是不具有普遍性的，因为每一种行为都不离开诸法实相，在每一个动作中都能见到性。所以六祖大师说，真见性者，轮刀上阵也能见性，你哪怕是拿着刀去上阵打仗了，也同样是见性，不会说我一上阵就见不到了。所以圆满的修行，普门的修行是通达自在的修行。无行而不普，才称为修行普。

4．断惑普

修行就是要断除迷惑，如果你修了很久，越修越疑惑，就是不如法，没有得到法的受用。佛法的智慧光明能破除烦恼迷惑，“一切种智能除五住之惑，故以之为断惑普；一切智、道种智唯断四住之惑，故不名为普”。

通过修行能得到三种智慧：小乘解脱道的一切智可以破除我执，断除见思烦恼。我们凡夫因为我执烦恼而流转生死，破除见思烦恼就可以证得涅槃，这不能算是普遍的。菩萨的道种智能破除众生的尘沙惑。如果我们不知道怎么度众生，首先要学会观察众生的根基，通过学习文学、心理学，学习各种科学技术，使自己所表达的佛法义理能够被别人理解，具备了度众生的能力，就有了道种智，这也还不能算是普遍的。一切种智就是把一切智和道种智结合起来，内证得无我，外与法自在，同时具有了这两种境界，断除了见一切住、欲爱住、色爱住、有爱住、无明住这五住烦恼。这就是普遍断除了一切迷惑，所以是断惑普。

普门示现是大乘圆教的修行方法，当我们明白了诸法实相以后，在日常生活中时时去观照、实践，在观照实践的过程中，我们对自我意识，对度众生的迷惑，对宇宙人生不了解的地方，越来越清楚明了，最终破除无明迷惑，这就是断惑普。

5．入法门普

破除迷惑是为了证得真理，掌握一切修行的法门，就是入法门普。“二乘历别诸地之定有浅深差别，不得称为普；唯入中道王三昧不起灭定，现诸威仪，一切三昧悉入其中，故称入法门普。”二乘修解脱道，有四禅八定，九次第定，从一个定出来又进入另外一个定。比如从形式上说，修行需要听经闻法、打坐参禅，心态也要改恶向善，这样一步一步地做种种功夫，有深有浅有差别有次第，这不叫普，只有证得中道实相才叫普，就像念佛法门证到了最高的三昧。

如果让二乘人来做事情，他要从灭尽定出来，就是心里要动一个念头才能出来，离开这个定才能出来做事。但大乘圆教菩萨证得实相后，从生到死都没动过一个念头，仍然可以由愿力支持来度众生，就是入中道王三昧，不需要生起灭尽定而现诸威仪，一切三昧悉入其中，称为入法门普。

我们现在有句话叫普法教育，按佛法来说，入一切法门普才是普法教育。你的法门要能够使所有众生都得到最圆满究竟的利益，这才是真正的普法。就是对三恶道的恶人有帮助，对善人有帮助，对罗汉有帮助，对菩萨也有帮助。

从我们个人的修行来说，要通过佛法来断惑证真，当自己的迷惑断除了，我们自然会掌握这些修行的法门。对于佛法修行的各种法门要随时启用、随时放下，这叫于法门通达自在，所以叫法门普。如果没有断惑，我们生起的慈悲心实际上只是善心，有时候就是妇人之仁，自认为慈悲去帮助别人，当别人不听话时，自己就很生气，这不是真慈悲。真慈悲是心根本不会动，帮助别人是天经地义、理所当然的，他听我们的当然最好，不听也是当然的，我们的心不会动摇。

所以要在断惑证真之后，自己入一切法门都能够通达自在了，这时候生起的慈悲才是真正的慈悲。如果按自证的角度来说，前面的慈悲普可以放在第五个后面，就是把二三四五向前提，然后是一，证真的过程就是这样。当然我们大乘圆教的修行是要先大开圆解，理解了佛法再去修，也要有慈悲心去修，如果这样看，把慈悲普放在第一也可以，后面的五个都在慈悲的基础上修习。

6．神通普

第六个是神通普，“罗汉、辟支佛、菩萨之神通，其缘境偏狭；若缘实相而修者，即是真神通，一发则一切发，广遍十法界之境，故称神通普”。罗汉、辟支佛、菩萨的神通，他所缘的境界还是有些狭隘片面，只有大乘圆教的神通是和佛的神通同时具备，是大神通。

如果有人说，“我知道你今天在想什么，明天会发生什么事情”，预测一下，这些都是不普，都是不靠谱。只有证得实相的人，那才是真正的普，叫神通普。神者天然，通者自在，能够明白天然的规律，能够于一切规律自在的，这是大神通。神通不是要搞得显异惑众，搞点特殊情况。

7．方便普

“方便有道前、道后二种，道前方便不普，唯道后化用之方便能逗机利物，一时圆遍，故称方便普。”这个道前就是指证得中道之前，我们有时候教别人所修的方法，不一定能够恰到好处地起到作用，这个方便就不普遍。那么证得中道实相的人可以观机逗教，针对什么根基就给予什么教育，受教的人马上就能得到利益，这是佛的方便，这才是真正地普遍一切，称为方便普。

8．说法普

方便普的最好方法是说法，就是说法普。“能以一妙音应十法界之机，随其宜而令解脱”，我们有时候听法师说法，或者听一个人讲话，虽然大家的文化背景不同，观念不同，信仰不同，可是听了都觉得好，这就包含了普的内容在里面。有些人讲话，喜欢站在自己的角度去批判很多人，结果人家都不高兴，很不喜欢听，这是说法不普。

只有佛能够以一音说法，众生随类而得解。佛只讲一句话，不同的人听了就是不同的意思，每个人都能受益，这需要有本事。现在有些人在一起聊天，特别是有领导在时，你如果赞叹这个领导，另一个领导就觉得：“你把他说得太好了，是不是我不好啊？”你就很麻烦了。所以这中间要有善巧，你说了以后，大家都听懂了，都能够得到利益，知道你是为了他好，他改正了，就得到了利益。如果你一讲，他一听，觉得你在跟他作对，那你就是不能利益众生了。所以说法普要有圆融的智慧。

9．成就众生普

第九是成就众生普，“一切世间及出世间所有事业，凿井造舟等，悉皆利益众生，示教利喜，令入三菩提者，故称之为成就众生普”。真正大乘圆教的菩萨，起心动念、举手投足都在接引众生入菩提道，都是利益众生，并不是说修建寺院、讲法，或者去布施，施几碗粥，做一点好事，才叫利益众生，菩萨活在这个世界上的每个行为都是在利益众生。

智者大师说，心与正法相应，举足下足皆能度无边众生。当你的心已经空了，没有我执，没有了自我意识，靠巨大的愿力去利益众生，你就是从路上走过去都能利益很多众生，何况是其他的行为。所以说挖井、造船，或者铺一条路，在家里打扫卫生，都是在利益无边的众生，这是成就众生普。

我们随时随处任何一个念头，包括世间的五明：医方明、工巧明、因明、声明、内明，世出世间一切方法、行为都能够成就众生，都是在弘扬佛法。一个大开圆解的人，因为他的心态已经很圆满了，考虑事情很周到，有智慧又有能力，在单位里面一定是个楷模，无论从哪个角度都会是一个很好的榜样，这样才是普遍地成就众生。

10．供养诸佛普

第十是供养诸佛普，“内外理事之供养能资圆智，圆智即佛，故称之为供养普”。圆智就是一切种智，智慧圆满了就是佛。如果智慧圆满了，一切行为，身、口、意三业都与佛相应，才是真正地供养诸佛，称为供养普。这不是拿几盆花、几个水果去供养，而是把自己的整个身、口、意三业全部供养给佛了，你讲话、做事都是在供养佛，即使在那里休息，把身体养好也是在供养佛。因为你的整个生命已经交给了法界的真理，真理智慧才是真正的佛。

这就是十种普门，“前五普为自行，次三普为化他，后二普总结自行、化他两意”。其实这十种都可以自行、化他，所以叫普门示现。