永嘉禅法

十法界就是指我们的生命有十个层次的区别。凡夫有六个层次，叫六道轮回，就是地狱、恶鬼、畜生、天、人、阿修罗。这六道，再加上声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣，六凡四圣加起来是十法界。我们说，“毕竟轮回六道中，风光不与四圣同”，我们在六道轮回中都以我执、法执为核心，所以和四圣不一样。四圣当中，声闻和缘觉这两乘，已经破了我执，还没有破法执；菩萨破了我执，法执已经破了一部分，还没有完全破；要完全破除我法二执，破干净了，无明破尽，才能成佛，这是四圣的法界。

十法界当中每个法界都有十如是，都是诸法实相，也就是说无论我们是善的凡夫，还是恶的凡夫，无论生命呈现出的是什么样的状态，都属于我们生命真实状况的一部分。比如说，我们莫名其妙地打妄想，这是生命实相的一部分；我们莫名其妙地做梦，梦境是假的，但梦境也是生命的实相之一。

我们要对生命有一个整体的认识，而不是片面地用一个标准来判断。比如说，如果以现实为标准，我们可以不去计较所有的梦境，认为那些都是假的，都是不真实的。如果拿物质作标准，那我们的整个精神世界都可以忽略不计。但是，人可以忽略精神世界吗？我们对待物质的所有态度都是由自己的思想观念来决定的，对物质的态度就是一个人精神世界的外在表现。无论物质还是精神，无论妄想、梦境还是清净心，这一切都是我们生命的一部分，不能忽略其中的任何一点，这就是十如是。

我们会在后面第四讲专门讲诸法实相，也就是讲十如是的内容，在这里就不详细讲了。十如是就是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，这十个。《法华经·方便品》里面讲：“唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。”就是说即使在凡夫位上，我们有任何一个念头，或者任何一个举动，都包含这十个方面的内容在里面，但我们可能会片面地认识到其中的某个方面。

如是体就是我能够举起手的背后，一定有实质的本体。很多人认识不了这个体。手是四大假合的，我们只是看到了这只手的外相，它内在的本质完全是空。手是地、水、火、风四大材料组合而成，如果没有了这些材料，手就没有了。手的本质是缘起而性空，不是断灭空，它还能够举起来，说明它的本体是因缘和合而无自性的空性。

你们能看到，我举手有举手的力量，叫做如是力。每个事物都有它的作用，叫做如是作。手一举，它的因在哪里？是因为我在这里讲，你们在这里听，我想表达这个意思就举起来了，小到起心动念，大到人生的抉择，都有它主要的内因，叫做如是因。如是缘就是外在的条件，并不是我想举手就能举的，必须有条件才能举。如果我莫名其妙地举手，大家会觉得这人是不是脑子有问题了，即使有问题也要有条件才能有问题的，这里至少要有空间，前面没有东西挡住，我才能举起来，所以外缘也要具足。

如是果就是结果，手已经举起来了。如是报就是每个人对这个结果的理解和体会都不一样，我知道自己举手的性能在这里，有些人也明白了，但有些人说，“你不就是举个手嘛”，所以每个人都根据自己的智慧和能力来接受这个世界，看到的世界都不一样，这就是如是报。从举手，到把手放下来，从本到末，从开始到最后，叫做如是本末究竟。一个动作就把十如是全部都包含在里面了，凡夫的每个妄想，每个动作都有十如是。

九法界众生的十如是为权法，权是权巧方便，是暂时、不究竟的，不是最后的目的。因为我们在我执的基础上所了解的一切万法，都是通过第六意识的妄想来构造的。虽然妄想也是十如是之一，但是我们并没有悟到生命的本质是远离妄想颠倒。在这一切相的执着中，所理解到的还只是一个片面，只是一个过程。假如我们听闻教理时感觉很明白，但是自己的受用并没有圆满，这就叫做权，是现在用来改造自我的权宜之计，改造到最后就会发现其实不需要改造。

就像衣服脏了，要用肥皂粉、清水去洗它，最后把衣服洗好、晾干，恢复本来面目了，你才发现衣服本来就是干净的，其实不用洗。但是衣服脏的时候，你就看不到它是干净的，必须洗完以后才能看见干净的样子，这个洗的过程就属于权宜之计。如果衣服干净了，还天天拿去洗，就不正常了。

学习佛法也是一样，当你懂得了佛法，并且能够落实在心行当中，你的脑子里面就不应该还有个佛法的观念。如果还有，在那里佛里佛气的，每天都表现出和别人不一样，到最后精神可能就不正常了，这样的人也很多。法是给我们受用的，有烦恼就是有痕迹，你的痕迹和别人都不一样，别人一看就不习惯，你烦恼，别人也烦恼。如果你已经把心里面的污垢烦恼都消溶了，任何痕迹都没有了，就像佛菩萨和那些大成就者，他在畜生道当中也活得很好，在人道也活得很好，他在哪里都能活得很好，原因是他个性的那种张扬已经没有了。

大家在修学路上，或者在人生路上，你所掌握的知识，所获得的人生境界基本上都不究竟，还可以对比，需要努力。只有佛的法界才是真正不退转了，九法界的众生都有变化，还有动摇。六道轮回是属于分段生死，分段生死就是人生几十年过去，来生又是一段了。我们这一世出生，早就忘记了前生在哪里。吃饭也是一段时间吃一次，叫段食，中午吃完，肚子饿了再吃，也是一段一段的，我们凡夫对于自我的无常并不是很了解。

声闻、缘觉、菩萨是属于变异生死。虽然他已经知道自己过去生在哪里，来生会去哪里，就像我们知道昨天、今天、明天一样，但在这中间有微细的变化，还有一个自我意识在，认为变化的那个是我，实际上是有一个法我，不是具体物质的自我，还是有变异的生死。只要在生死当中，所证得的一切境界都是权宜之计，都是暂时的。有些人觉得自己开悟了，好像一了百了，不需要用功修行了，这都是吹牛，不符合实际，只有成佛了才是契入到实法。

实际上，我们学佛法、修行、证悟的过程也有权有实。如果我们只是通过闻思佛法理解了，好像是作为一种哲学理论掌握了，这就是世间的权宜之计，学的还是世间法。世间有相有为的法都叫权宜之计，都是方便法。然后，如果我们归于无我，归于空性，归于解脱，归于第一义谛，这就是实法。

对我们来说要从两个方面修行。我们要做好人，做好事，做义工，修福报，这是权法，权宜之计；我们要修行解脱，要证得涅槃，要成佛，这叫实法。只修权法，在方便当中会流浪生死，自己不能自在；只有证得解脱，破除无明以后，才算脚跟落地，生命才真正有了自由。所以对我们来说，证悟的过程也有权有实。

站在九法界众生的角度看，权实二法皆为权法、就算是声闻、缘觉、菩萨，也是暂时的，只是中间的一个过程；从佛的整个诸法实相来看，权实二法皆为实法。释迦佛在印度诞生，讲经四十多年涅槃，还示现了和我们一样生老病死的过程，大家觉得这应该是权吗？但是他用了一下又扔掉了，所以实际上对佛来说，他的起心动念也好，千百亿化身也好，待人接物、吃喝拉撒，一切都在诸法实相的范围内。

九法界众生，六道乃至声闻、缘觉、菩萨，他所证得的诸法实相都是其中的一部分。就像我们早晚课都要绕佛，绕到了哪个角度，只能看到那个角度的佛。九法界众生认识事物都是片面的，像盲人摸象一样，就算把第一到第九面都认识到了，第十面还是认识不到，总是差一点，这叫权法，不究竟，但是我们总会执着于自己所认识的就是全面的。佛已经认识到了十个方面，他从任何一面都能看到十个方面，这才是真正的大智慧。

有些人说中国人的思维方式是抽象思维，西方人的思维方式大部分比较具体。中国有个词叫举一反三，你到别人家里去，人家到底高兴还是不高兴，你不知道，你就看他的态度，态度好了，你觉得他是高兴的，态度不好了，就觉得对自己不太尊重。凭什么说他不尊重呢，要举一反三，从他的一个动作，你就知道他后面想说的是什么。你看四方的桌子，前面是个平面，就想到后面也是个平面，举一反三就是从前面的样子推测出背后是什么。

佛证得了诸法实相的十如是，把十个方面全部都掌握了，他要表现为哪种状态，对他来说都完全一样。我们现在对三恶道很害怕，对三善道的感觉还挺好，对解脱都很向往，对菩萨更向往，如果能成佛就最好了，我们就是带着这样一个取舍的心在这里修行。没有取舍也进步不了，所以必须要有取舍的心。但是对佛来说，他已经把十法界完全看清楚了，所以他不需要取舍，今天到地狱里面表现一下没关系，明天到菩萨法界度众生，也觉得挺好，佛的权实皆是实。

佛法界的十如是都是实相，都是即空、即假、即中，不可思议。即空就是十如是的任何一法，十法界的任何一法，每个法的当体都是空的，如果不能契入空性，就不是佛法。那么西方极乐净土、东方药师净土，十方诸佛净土的核心都是空性，所以《心经》里讲：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”如果你不能见到空性，你就会执着，哪怕执着一点灰尘，这个灰尘就会让你在这里受苦。

只有契入空性才能了解到，生命的一切有都是在空中显现出来的。地球是在空中显现出来的，楼阁也是在空中显现出来的。这座楼阁今天显示是一座楼阁，如果有一天拆掉了，这里也是空。因为你脑子有空，才会有想法，如果你正在想事情，脑子没有空，就像你念念不忘地在那里念阿弥陀佛，就不会想到其他想法。所以一切想法也都是以空为背景显现出来的，这是世间的虚空。心性犹如虚空，就比喻心性像虚空一样能够显现一切万有。

即假就是一切显现当处宛然，柳绿花红不相紊乱。一切有的显现都是以空作为核心，随缘映现，有这样的缘和业，就一定会有相应的表现。世界对我们还是很公平的。你长得高还是低，是业感召来的；长得漂亮还是难看，是业感召来的；你是胖是瘦，也是业感召来的；你是长寿还是短命，也是业感召来的。一定是自己背后造了身、口、意这三业，才会感召到这样的结果。这一切有的显现，都是非常规范地按照因果缘起的规律来展现。大家在哪方面努力得多些，在这方面的本事就显现得多一点。如果你从来没有学过佛法，对佛法就一窍不通；如果你把很多时间放在佛法上，真正地去闻思，那你对佛法就会通达起来。如果你从来没有搓过麻将，打麻将肯定会输；天天打麻将的人，肯定经验就会丰富一点。行善积德和造恶，都是因为有了这样的因和缘，就会有这样的果，所以一切万法都是缘起的，都是假象。

假象和空是没有分开过，一切假象都在空当中显现出来，叫做即中。既是空，又是假，又是中。我们用语言分析，把析空、体空都在一起来分析了，真正天台的圆教，称为微妙不可思议。有句话讲，摩西索罗天的三只眼睛，是个等边三角形，等边三角形就是代表空、假、中三个角度，从任何一个角度看过去，都是一样。意思就是他只要讲一个空，在空的意思里面已经包含了假和中；如果讲假，假里面已经包含了空和中；如果讲中道，那就已经把空和假都包含在里面了。世间的语言是有限的，我们讲一句话，只能是一句的意思，讲空那就是空的意思。

但是圆教的三谛三观、一心三观的意思则告诉我们：要想认识世间，一定要学会举一反三这种思维方式。当师父讲到空时，你就知道空里就已经包含了有，还不只是有，中道也在里面了。看到经书里面说，一切法都是缘起的，都是假的，你就执着缘起法，其实假里面还蕴含着空，实际上有和空是相互融摄的。所以《心经》说：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”让你去拜佛，不要觉得这是着相，拜佛的同时就没有着相，不着相就是空；那么不拜佛时心里仍然有恭敬的意思，没有区别。所以讲空时，一定已经把一切世间的有都包含在里面了，讲有时，空也已经在里面了，这是即空、即假、即中的圆教观念。

妙法莲花是比喻要让心契入空、假、中三观。你要看到万物的本质就是空，比如磬锤的本质是空，是其他材料组合起来的，但是一切万物的现象都在这里，都是空有不二的。如果你慢慢地去体会就能看到：可以讲空，因为你讲的空里面已经包含了有；也可以讲有，讲因缘果报，因为世间一切万法都是缘起而性空，非常圆融。

如果你能够用心地以一个事物作为参照系，观察到它就是空，就是假，就是中，然后再观察自心，会发现这颗心真是非常不可思议。如果说心里什么都没有，为什么你恨的时候能恨得要命，爱的时候会爱得要命？谁能把爱抓过来，把恨抓过来，看看它几斤几两，都没有！但它好像确实又是有的，有些人还因为爱恨情仇去跳楼，死去活来的，所以是不可思议的。世间法如此，出世间法也是如此。

莲花是比喻权实之关系，莲花如权法，莲实如实法，莲花是花果同时。用莲花比喻妙法，是因为莲花在开花时，莲子已经在花蓬里面了，叫花果同时。用莲花来比喻，在我们修行的时候，成佛的果报就已经包含在我们的生命当中了，如果有一念心与佛相应，成佛的果德在我们的内心当中就已经呈现了。

第一个阶段叫为实施权，为莲故花。莲花为什么会开，就是因为莲子要成熟，所以佛是为了实而施权，为了让我们明白诸法实相。如果佛直接告诉我们实相，我们不能理解，所以只能通过权巧方便，一步一步地引导。引导的过程就是：先要发菩提心，行善积德，去除恶念，然后再了生死，度众生。这一切都是权，为实施权。

第二个阶段叫花开莲现。莲花开了，莲蓬里面的莲实一点点地显现出来，代表法华会上开权显实。开就是开示，诸行无常也好，诸法无我也好，六度万行也好，三乘教法的核心目的就是为了证悟诸法实相，这就是开权显实。佛在《法华经》中把佛来到娑婆世界的真实意趣告诉了我们，所以叫花开莲现，开权显实。

比如说，你如果觉得回家的路很遥远，感觉太辛苦了，就先告诉你：“先走五里路，那就是你家。”到了五里路，就说还有五里路，再过了五里路还不行，还有五里。我们现在很多人都这样说话，问：“车开出来了没有？”回答“已经开出来了”，其实车还在家里。再问：“到哪里了？”回答“快到了”，其实是还没到。估计这是从佛那里学来的。

大家成佛也是这样，一开始要解脱，要证菩提。佛说路上行五百由旬，还没有到宝所，先在这里设立一个化城，就是先设立一个解脱、一个涅槃；然后当你证入涅槃以后，告诉你，“你还得再起身，再往前走，真正的宝所还在前面”；到了宝所以后，才告诉你，其实中间的那些都是方便而已。

《法华玄义》有这样一句话：“所言妙者，妙名不可思议也。所言法者，十界十如权实之法也。莲华者，譬权实法也。”真正的妙是无法思维、无法用语言表达的，是空，是假，又是中。如果从我们的心来说，不可思就是脑子里没法想，不可议是语言没法说。用心去体会自己的本来面目，它好像什么都没有，又能生长一切，六祖大师说：“何期自性本自清净，何期自性能生万法。”《法华经》所说的法是十法界的诸法实相，用莲花来比喻权实之法，比喻我们的心能够成佛的这样一个过程。