我们现在的这个肉体，就是凡夫身。如果没有学习佛法，我们就只知道有凡夫 身，不知道有解脱后圣人的法身，所以生命就全在这个肉身上。它是我们在这个世 界赖以生存的核心内容，是所有零前面的那个_,没有这个_,就什么都没有了， 所以我们对于身体的执着和爱恋，超过一切。那维摩诘居士是如何看待这个肉身的 呢？这个身体真的值得我们如此执着吗？

我们看经文的内容。维摩诘居士说：是身无常、无强、无力、无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。 诸仁者，如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。 是身如炎，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦， 为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因緣。是身如浮云，须臾变灭。 是身如电，念念不住。是身无主为如地，是身无我为如火，是身无寿为如风，是身 无人为如水。是身不实，四大为家。是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦 砾。是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。 是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴界诸入，所共合成。

维摩诘居士一开始就干脆利落地说："是身无常、无强、无力、无坚，速朽之 法，不可信也。"这就是说我们执着的这个肉体，首先是无常之法，无常就是恒久 变化，有人觉得身体死的时候才叫无常，其实这个身体的生死一直在进行，从来没 有停止过，只是我们心粗，忽略过去了。仔细一想你就会发现，我们现在的身体和 出生的时候已经完全不一样了，哪怕和一秒钟之前也不一样了，不知道多少细胞已 经死了，多少细胞又已经生了，时间在刹那刹那地过去，身体也在刹那刹那地变 化，有时会慢慢地变化，有时候会突然地变化，比如突遭横祸之类，因此变化也是 无常的，肉体的要求也是无常的，今天冷了，要楠衣，明天热了，又要脱......总之，身体无时无刻不在告诉你无常二字，我们怎么还那么信任它呢？不但如此，它 还无强、无力、无坚。无强是不强壮，别说比不了老虎、大象，连羊都不如，小羊 生下来几分钟就能走路了，我们一年之后能走就不错了；长大之后，力量也很小， 甚至连狗都打不过，所以是无力；坚是坚固，肉身非常脆弱，既怕冷，又怕热，一 不小心就生病，天折的也很多，所以无坚，非常不坚固。综合看来，此身是无常、 无强、无力、无坚的速朽之法，这样一个恒久变化、又脆弱无力的东西，你怎么能 信任它呢？怎么去信任它呢？所以不可信也！不但不可信，这个身体还"为苦为 恼，众病所集"。为就是是，这个身体既是我们痛苦的根源，又是我们烦恼的根 源，还是病痛的大本营，不是什么好东西。

这些话是针对我们这些对身体很执着的凡夫讲的。确实，我们如果回想一下， 就会发现，人生的烦恼痛苦基本都是因为身体引起来的，我们活着就要为它吃饭、 暍水、穿衣服、住房子去辛苦挣钱，虽然有吃有暍却不如别人时，心理依旧会很痛 苦，一辈子都这么比来比去的，想尽办法去保护这个身体，甚至保护到了伤害它的 地步。tt：如说，以前穷的时候，没饭吃，现在生活好起来了，就拼命吃，吃好饭、

吃补品，吃了一堆富贵病出来，又转回头去吃粗粮野菜，觉得粗粮野菜才是最有营 养的东西......吃来吃去，补来补去，为滋养这个身体勤勤恳恳、起早贪黑，造了一大堆业，杀害了不少生灵，它还是该病时病，该死时死，一点儿也不会领你的情。 身体好的时候要钱享受，病的时候要钱免罪，死的时候还要钱，逼得你忍着病痛去 干活，本来你保养它，是为了让它长命百岁，可是你越保养，它的福报消得越快， 说不定死得也越快。所以维摩诘居士告诉大家说，"如此身，明智者所不怙"，这 样一个速朽的身体，有智慧的人是不会花费精力去保养它的。

但是，这个身体虽然不是什么好东西，却是我们修行的必要基础，没有它我们 也修不成菩提妙果。就像我们想做奶油，就不能让牛奶臭掉一样，牛奶臭掉了，就 什么都做不了了；反过来，你只是一味地保存牛奶，却不去做奶油的话，那牛奶早 晚都会臭掉。维摩诘居士的这番话，就是要我们用智慧来观察清楚这个色身，它总 会为了满足自己短暂的欲望让你去做环事，所以不要相信它，反而要克服自己的欲 望，为众生多做好事。

接下来，维摩诘居士又用了一系列比喻，来形象地说明色身的无常、无强、无 力' 无坚、速朽，我们依次看一下：

"是身如聚沫，不可撮摩。"这就是说，我们的肉体就像聚沫一样，看着很强 壮，其实受不了任何折磨，一冷一热，马上就会生病，生病不治，一口气不来就会 死掉，肉体的生命就是如此脆弱。

"是身如泡，不得久立。"肉身不可能长久地活着，就像洗衣服的时候聚集在 一起的很多泡沫一样，稍过一会就会逐渐破灭，庞大的形象也就坍塌下来。

"是身如炎，从渴爱生。"炎是火上加火，情爱就是一种欲火，男的欲火加上 女的欲火，胎身就有了。渴爱是极其喜欢的意思，你对情欲非常渴望，心不净，情 一动，立刻就会入胎；刚开始如同一种柔软的液态，借助母亲体内地水火风这些精 微物质，慢慢长成人形，六根成熟后，肉体就生出来了。我们这个色身的种子就是 淫欲心，它本身就是不净的，所以六根才会常常分泌不洁之物，臭秽不堪，天天洗 都洗不干净。

"是身如芭蕉，中无有坚。"芭蕉树表面上好像很结实，但中心其实是空的， 如果把树皮一层一层地剥下来，剥到最后其实什么都没有。我们这个色身也一样， 俗话说："人活一口气。"骨头和肉包裹起来的就是一口气，没有坚实可靠的核 心，这口气也出出入入的，无法保护，一旦断了，虽然骨头和肉都在，也没有什么 用了。

"是身如幻，从颠倒起。"幻就是幻象、假象，颠倒就是无明，也就是遗失自 性、认假为真。一切相本来都是我们自性显现的影子，如果你不认假为真，就不会 在父母行淫时去投胎，所以无明是色身的根本，我们修行就是要打破它，才能证得 身空。

"是身如梦，为虚妄见。"因为是无明所生，色身出生之后所经历的种种事 情，就在无明大梦里面，所见所闻全是虚妄不实的，但我们却以为真实不虚，就像 做梦时的感觉一样，这叫"见惑"。梦中眼睛依然存在，却如同得了眼病一样，把 各种幻象都当做真实，贪财的见到钱就会去拿，贪色的见到异性就会动手......于是

继续随境所转，造业轮回不休，这就是颠倒。所以说虚妄见是很可怕的，真修行第 一步就要断见惑，也就是要断这个虚妄见。

很多人学佛法，往往在这里会遇到障碍，不明白什么是"虚妄见"。眼睛明明 见到了，手也摸到了，怎么会是假的呢？打个比方说，我们在梦中的时候，也一样 感觉很真实啊，可是醒过来才知道全是假的，永嘉大师在《证道歌》里说："梦里 明明有六趣，觉后空空无大干。"见惑一断就如同从大梦中清醒过来一样，再不会 随业流转，如果不断绝对不能解脱。

"是身如影，从业缘现。"这个身体如同影子一样，是根据业力和具备的因缘 生出来的。业就是行为，某种行为做得多了就会形成一种惯性的力量，叫做业力， 业力虽然看不见，却无时无刻不在影响你的行为，推着你向习惯的方向前进，业力 的这种看不见的作用叫做"业风"。你看世间上那么多人，没有一个一模一样的，

哪怕是双胞胎，也会有差别，这就是每个人独特的业力和缘分所造成的，色身就是 业力为因，感召诸缘所成的果，缘是缘分，佛陀说："因缘所生法，我说即是 空。"这个色身其实是空的，就如同影子是空的一样。

"是身如响，属诸因缘。"色身又如同空谷回音，虽然有声音，但其实还是源 于你自己，你要是不出声，山谷也不会发出任何响声，这就是因；另外，山谷也要 是空的，不空的也不会有回声，这就是缘。响声没有属于自己的东西，过去就都没 有了，所以说它“属诸因缘"。我们这个色身也一样，好像从生到死几十年都在努 力，过得轰轰烈烈的，其实都是因缘的显现，有因无缘、有缘无因全都不成，完全 没有属于自己的东西，这叫做空谷回音。

"是身如浮云，须臾变灭。"现在流行一句话，叫做"神马都是浮云"，可能 是从这里来的，可是说这句话的人未必真明白它的意思，身体并不是死的时候 才"变灭"，而是一直都在变化、生灭，一秒钟前的你和现在的你都经历了无数的 变灭，这叫做须臾变灭，我们有体会吗？

"是身如电，念念不住。"古人所谓的电就是闪电，身体的变化就像闪电一样迅速，念念之间都不会停留，一直在飞速地变化。

"是身无主为如地，是身无我为如火，是身无寿为如风，是身无人为如水。是 身不实，四大为家。"我们都知道身体是地水火风四大组成，一般来说，肉和骨头 这些坚硬的叫做地大，体温是火大，呼吸是风大，津液、血液等等为水大，可是维 摩诘居士对此的认识却不一般，他说地水火风是说明身体无主、无我、无寿、无 人，所以"是身不实，四大为家"。这个身体是不真实的，只是以四大为依赖，怎 么依赖的呢？我们来看一看。

"是身无主为如地。"无主就是没有主宰，大地不属于15{可一个人，多少人都 死了，多少人又生了，可大地还是依然如此。我们的身体如同大地一样，每天成干 上万个细胞死掉，成干上万个细胞出生，可身体还是那样，我们感觉不出变化，所 以是无主的。你干万不要以为自己是身体的主宰，你主宰不了，它完全按照既定的 程序运转，从来都不听你的话。你想让它长得漂亮点，它偏偏不好看；想让它无病 无恼，它天天不是这里疼就是那里痒；想让它长生不老，那根本不可能，生的时候 不知道怎么回事就生了，死的时候也不会告诉你一声就走了，根本不受我们的主 宰。

"是身无我为如火。"火是没有自己的，比如说木材烧起来，看上去好像有 火，其实木材没有了，火就没有了。我们这个身体也一样是无我的，看着活蹦乱跳 的，又有动作又有思想，好像有个我，其实这些动作和思想完全仰仗于外界的食物 和知识，没有一点属于自己，只要你不吃、不暍、不学习，就什么都没有了。

“是身无寿为如风。"风能够感觉到，比如我们看到树动了，就知道有风了； 树不动我们就以为没风，其实树不动，风也是存在的，只是风没有动而已，所以风 没有任何形象，那就没有办法计算风的寿命，所以说无寿。我们的身体呢，也和风 一样，你以为它死的时候、烧成灰烬的时候，它只是在你这个世界暂时停止运行 了，进入了另外一种生命的状态，一直在延续，你怎么计算它的寿命呢？

"是身无人为如水。"这个身体虽然是一个人的样子，但其实并没有一个真实 的人存在，我们的思想和行为天天在六道里旋转，一会儿是饿鬼界，贪心大得不得 了，极度地不满足；一会儿是畜生界，痴情得像个傻子；一会儿又转到修罗界，动 不动就怒气冲天......就像水一样，水本身是没有形象的，却能受到风的鼓动而四处流动，遇到礁石等等缘分的时候就会形成浪花，浪花没有力量时，又会变回为水，水又变成别样的浪花。......我们的身体就是被业力推动着，做出各种行为，或许你会做出极大的善事，也会做出极大的恶事，并一定只是人的行为，所以说"是身无 人为如水"。

"是身为空，离我我所。"既然这个身体如聚沫、如泡、如炎、如芭蕉、如 幻、如梦、如影、如响、如浮云、如电......所以它其实就是空的，离就是无，这个身体是空的，既没有我，也没有我所。我就是主宰，我所就是属于我的、我所主宰 的东西，比如车子、房子、名分等等。我和我所都和这个身体无关，可是我们却认 为，身体就是我，我所是为身体服务的，身体需要什么，就是我需要什么，然后我 就去努力获得，获得后就叫我所，于是身体的需要就暂时得到了满足，但它马上又 会产生新的需要，又要去努力获取......所以凡夫的人生，就是为了这个身体活着，

拼命努力一辈子，就是要让身体漂亮一点、富贵一点、名声好一点，然后就觉得我 很了不起了，因为我拥有了很多。

所以维摩诘居士的话无疑是给了我们当头一棒，他说"是身为空，离我我 所"，这个身体根本就是空的，既没有我也没有我所！这个道理很深啊，关键是对 于无我的认识，如果无我，我所当然也就没有了。那怎么认识这个无我呢？简单地 说，如果你认为身体是我，那从小到大，身体变化了那么多，到底哪个是你呢？如 果你说现在的肉身是你，那以前的那些又是谁呢？如果你说所有的肉身都是你，那 这个肉身从小到大怎么变化的，甚至什么时候会病，什么时候会死，你怎么毫无所 知呢？这些问题，我们如果能好好地参究一下，或许可以明白无我的道理。那我们 这次中级班的主题叫做"开悟真心"，如果明白了无我，你也算找到了步入真心的 大门。

"是身无知，如草木瓦砾。"这个身体像草木砖瓦一样，是无知的。维摩诘居 士这么说呢，你可能更不好理解了，身体明明是有知的，我打它一下，它就会痛 啊；享受的时候也知道舒服。如果不是身体有知，能知的是谁呢？其实能知的就是 我执，就是你天生就执着身体为我，于是身体就有知了。如果你没有了我执，身体 就和土木金石一样，别人对你这个身体做什么，就像他对石头做的一样，你既不会 贪爱，也不会反感，完全无动于衷。

所以你执着什么，就会对什么有知。比如你执着孩子，他想什么你不问就知 道，他受到伤害时就如同你受到伤害一样；你若执着自己的车，车被划一下，你都 心疼得不行，要是别人的车，你就一点感觉都没有，这就是执着所带来的知，并不是身体本身有知。如果身体有知，死的时候身体还在，怎么就什么都不知道了呢？ 所以身体是无知的，是我们的执着使真心束缚在色身上，才使无知的身体变得有知 起来。

禅宗有个公案，说马袓道一禅师修行非常用功，天天打坐，南岳怀让禅师听说 后，就跑到他的身边去，在石头上吱嘎吱嘎地磨一块砖，吵得道一禅师入不了定， 就问他：“你磨这块砖想做什么？"怀让禅师说：“我想做面镜子。"道一禅师 说:“砖怎么可能做成镜子。"于是道一禅师就启发他说："那打坐怎么可能成佛 呢？"道一禅师听了，心有所动，就恭恭敬敬地请问怀让："那怎么才能成佛 呢？"怀让禅师就反问他："如果牛拖车拖不动了，你是打牛呢，还是打车 呢？“大家说是打车还是打牛啊？打牛啊？我看还是打你好了，因为你的我执太重 了，打掉它你才能成佛！

“是身无作，风力所转。"风就是刚才说的业风，风力就是业力，我们以为自 己能够成就许多事，其实只是随业力转动而已，色身本来没有什么可造作的。我们 常说身体像一架缘起的机器，只要没有电力和程序的驱动，它就什么都不会做，也 不知做什么，电力加上程序就像业力一样，推动着机器的运转。

"是身不净，秽恶充满。"这个身体是不干净的，充满污秽和肮脏，只要一天 不洗，就臭不可闻，这个我们都比较好理解。

"是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。"虚ft就是不实在，虽然我们对 它很好，每天供养它吃喝洗漱，对它的关怀无微不至，它却一点也不会回报，仍然 欲壑难填，在年老力衰时弃我们而去。

"是身为灾，百一病恼。”身体还是我们的灾难，因为它能产生各种各样的疾 病和烦恼。所以老子说："吾有大患，以吾有身，及吾无身，吾有何患？"身体的 麻烦确实很多的，当过医生的都知道，人真的是什么怪病都有，世界上的病多得数 都数不过来，医院、医生、药品总是不够用。

"是身如丘井，为老所逼。"这个身体就如同一个满是毒虫的枯井一样，倒悬 在一棵藤条上，偶尔树上会有一滴蜜落在嘴里，才感受到一点短暂的快乐。就算是 这点快乐也很快就要没有了，因为藤条被黑白两支老鼠（比喻白天黑夜）不分昼夜 地咬着，这叫"为老所逼"，一旦咬断，便会跌入深井死亡。

“是身无定，为要当死。”无定就是无常，身体没有稳定不变的时候，从生下来就一直在向死亡靠近，“今日虽存，明亦难保”，身体的变化就这样迅速。

“是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴界诸入所共合成。”这句话是对色身的总结，也就是身体如同毒蛇一样给我们带来无尽的病痛和折磨；如同怨贼一样不断地让我们心生烦恼，偷窃着我们的功德宝藏，怨是仇人，身体就像我们的仇人一样，天天要吃、要喝，一不满意还要生病，给我们点颜色看看，贼就是小偷，身体无时无刻不在耗费着我们的光阴和精力；如同空气聚集一样丝毫地不真实，它的本质就是五阴、十八界、六入的和合体，五阴就是色、受、想、行、识，这五层能够遮蔽我们的自性，所以叫做五阴，也叫五蕴、五浊；十八界就是六根、六尘、六识；六入就是六根。看起来我们这个身体只是由眼、耳、鼻、舌、身、意六根组成，其实和色、声、香、味、触、法六尘（外界），以及视、听、嗅、尝、触、意识六识（感受）密不可分，所以统称十八界，而这十八界有五层浑浊，分别是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，五浊也叫做五阴。

听了维摩诘居士的讲述，我们通过思考，也明白了。这个色身不但不可信、不坚固、虚幻、无情，而且丑陋、肮脏、多病、欲壑难填，这么一个东西有什么值得珍惜的呢？可是我们也没有办法，我们的命就寄托在它上面，不珍惜它怎么行呢？所以作为凡夫来讲，如果不学佛法，根本不可能知道一切众生还有另外一个身体，叫做“佛身”，也叫做“法身”，如果你见到过法身，就不会再留恋这个凡夫之身了。下面，我们随着维摩诘居士的指引，去看一下佛身是什么样子。