什么是“坐禅”？古人讲：久坐成禅。似乎只要肯坐就能得禅定、开智慧，其实这只是一半的意思。打坐的方法对了，就会久坐成禅，自身受用无尽；如果方法不对呢，就会久坐成病，这个麻烦就太大了，虽然只是一字之差，结果却大相径庭。

所以我们在永嘉禅初级班的时候，首先就教大家打坐的正确方法，比如通过数息观、五停心、别相念，或者修止观、念佛、参话头，把身、心调整好。身就是这个凡夫身，要讲究七支坐法；心不是指真心，而是第六意识、妄想心，也就是大脑的分别能力。因为凡夫体会不到真心，所以常常以意为“心”，这就是颠倒，颠倒了肯定不舒服的，所以意识心平时总像个野马一样跑来跑去地不服管教，定不下来。那么坐禅的第一步，就是不要让身、心乱动，身体坐正，心系一缘，久而久之就能入定，得到禅定受用，这才算初步会坐禅了。

如果这样坐久了，但还没有打掉意根，这种建立在色身觉受之上的禅就叫做“凡夫禅”，有四禅八定共八个层次，大家感兴趣的话可以查一下初级班的教材。如果通过四禅八定的功夫把意根灭除了，那就进入了小乘圣人最高的禅定境界——灭尽定，也叫第九定，和凡夫的禅定合称九次第定。比如佛的大弟子迦叶尊者，佛说他“久灭意根”，就是这个意思。但是佛在《楞严经》讲五十种阴魔时，仍然是把小乘禅定归结为“外道”，就是因为小乘修行人虽然证圣人之果了，但还没有证悟真心，所以不能成佛。一切众生本来是佛，修了半天还是不能成佛，不是外道是什么呢？

那么维摩诘居士所讲的“坐禅”有什么不同吗？我们看经文，维摩诘居士说：

夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。不起灭定，而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法，而现凡夫事，是为宴坐。心不住内，亦不在外，是为宴坐。于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。不断烦恼，而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。

这就是成佛的大乘禅定，不二法门，也叫做“定慧等持”。因为内心拥有了“决定慧”，也就是大乘最核心的般若智慧，我们自然能视一切如梦幻泡影，从此就会“动心忍性，增益其所不能”，广度天下众生而实无众生可度。能够如此修禅定的行人，将来必定成佛无疑，这样的“佛禅”，怎么坐呢？我们分别讲解一下。

“夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。”宴是指在山林树下寂静的地方，坐就是打坐。所以一般意义上来讲，宴坐就是在寂静的地方安静地坐着，修行禅定。可是维摩诘居士却不这么认为，他说：“不于三界现身意，是为宴坐。”三界就是欲界、色界、无色界，都是有生灭去来的；身是色身，意是意识、妄想，也就是物质和精神这两方面。这句话是说，在任何看得见、看不见的生灭现象上，都无身心可寻，都表现不出自己，这才是真正的坐禅，并不是一定要坐着不动才叫坐禅。相反，如果你坐在那里，好像很如法，脑子却停不下来，不停地回忆过去，计划未来，围绕着身意攀援来、攀援去，那就不是坐禅，而是“坐缠”了。

达摩祖师说：“外息诸缘，内心无喘。”对外在的景象视而不见，听而不闻；对内在的觉受毫不动摇，这就是不现身意。喘就是像喘气一样上上下下地活动，腿疼了、腰疼了、心疼了，都会让我们七上八下地喘动不安，这样打坐不但没有什么效果，反而会越坐越乱，那怎么办？六祖大师也说：“不思善，不思恶，那个就是本来面目。” 不思善、不思恶，对外界不起任何判断和执着，还有什么妄想？什么想法都没有了，内心清清楚楚，一样吃饭、说话、做事，时时处处以本来面目示人，这就是不现身意，也就是真正的坐禅。

这个要求确实非常高啊。我们这个身体平时就实实在在的，感觉得到，脑子里想法也很多，要是别人惹我们一下，马上就能跳起来，不表现自己根本不可能，随时随地都在现身意啊！怎么能不现身意呢？其实这是个很普通的事情，谁都可以做到，你要是感觉奇怪，肯定就还没开窍，所以要先练习打坐。对于大乘佛法来讲，打坐就是为了“打除妄想，坐见本性”，把妄想打掉，我们本来具足的心性就现前了，那样你就会无往而不定，最直接的表现就是，以前你对眼前形形色色的景象总会起心动念，或者喜欢或者讨厌，分别执着得很厉害。那么打开之后呢，你只是会直接感受它是什么样子，看到它的自性在那里起作用，但这些都不会再给你带来任何烦恼和痛苦，这就是进入了真正的禅定——不现身意的大禅定。

“不起灭定，而现诸威仪，是为宴坐。”灭定就是灭尽定。四禅八定是世间禅定，第八定继续往下修，就可以修成出世间禅定——灭尽定，也就是第九定，是小乘禅定的全部修行过程，合称九次第定，能把三界的生灭全部灭掉，得到阿罗汉的果位。三界灭掉了，就无事可做了，所以阿罗汉连众生都不度，修行上就偏空了，维摩诘居士的这句话就是为纠正他们的。不起就是不离开，不离开灭尽定，仍能现诸威仪。威仪就是行、住、坐、卧四大威仪，威就是有威可畏，仪就是有仪可敬，所以这句话也是启发不二法门，就是虽然和大家一样生活、工作，心却安住在灭尽定里，没有动摇，这才叫做宴坐。

“不舍道法，而现凡夫事，是为宴坐。”道就是菩提道，法就是我们修行菩提道的法门，不舍道法就是安住在菩提道上，一直修行，不停止修行，但是凡夫要做的事情呢，也一样去做，菩提道和世间事业完全兼容，这样的不二法门，才叫宴坐。这句话我们要悟透了，会对修行有很大帮助。

你看我们现在，虽然都觉得修行好，可一提修行就摇头，没有时间啊！那么多事情要做，单位忙完忙家里，还要忙自己的吃喝拉撒，修行就只好等退休了。所以很多人都向我抱怨，自己福薄、业障重，老婆、孩子、父母、亲戚、朋友一堆账，躲也躲不掉，天天干扰自己，没办法修行；好不容易出了家吧，还是要干活，吃饭、刷碗、扫地、盖庙……事务性的工作一样也不少，天天忙个不停，真不知道怎么修行。

那维摩诘居士就告诉我们了，首先你要发菩提心，发救度一切众生成佛的心，这个心升起之后，所有的众生就全是你成佛的助力，而不是阻力了。然后找一个合适的法门，比如止观，就在日常生活中修，“一念不生，了了分明”， 无论做什么都很安详、宁静，合乎不即不离的中道。做丈夫的不要推卸家庭责任，做个好丈夫，妻子很信赖你，就会跟你学，你就把她度了；做母亲的，也要做个好母亲，孩子就会受到你的教化。那你就和维摩诘居士一样，无论在哪里，都能现“尊贵身”，度化一切有缘众生，这才叫做宴坐。

“心不住内，亦不在外，是为宴坐。”宴坐和心是很相关的，明白心在哪里，就知道如何宴坐了。心在哪里呢？《楞严经》里有个著名的“七处征心”，就是要解决心在哪里的问题，如果大家感兴趣，可以仔细地读一读，读懂了就会宴坐了。或者看看维摩诘居士的说法：“心不住内，亦不在外。”住和在都是“住着”的意思。真心也叫“心王”，遍一切处，没有内外的分别，所谓“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，完全不需要选择。就像水分子H2O没有液态和固态的区别一样，只是随温度的变化而显现不同的表象，H2O存在于任何表象里，但任何表象都不是H2O的样子，这叫无住生心，所以六祖慧能大师听到别人读诵《金刚经》里的“应无所住而生其心”，马上就开悟了。因为真心是无住的，既不住内，也不住外，坦坦荡荡，是为宴坐。

“于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。”见就是境界，三十七品是解脱道的三十七种次第修行的方法，包括四正勤、四念处、四神足、五根、五力、七菩提、八正道，每个次第都有不同的境界。“于诸见不动”，就是法眼清净，对于修行的任何境界都不动心，这才是宴坐。不像我们，打坐稍微有点境界，马上觉得自己是不是证果了？真是莫名其妙。《金刚经》上明明说：“实无有法名斯陀含。” 连斯陀含都没有，你证的什么果呢？但也并不是什么都不修了，斯陀含虽然没有，佛却是真有的，不修还就成不了。

现在很多知识分子就喜欢犯这个毛病，口若悬河，脚下无功，以为本来是佛嘛，还修什么呢？但这个见未必是真见，怎么鉴定呢？《楞严经》上有句非常著名的话：“理属顿悟，乘悟并销；事则渐除，因次第尽。”理是理体、本体，本体是顿悟的，一旦明白，你就看到了山的最高点，所以“乘悟并销”，中间的那些地方就不是你的目的地了；但这并不意味着你已经站在那里了，你还要从台阶一步一步走上去，不停留在任何一层，才能达到最高点，这叫“事则渐除，因次第尽”。具体来讲，就是要修行三十七品解脱道。你能次第修下来，还能“于诸见不动”，理事不二，才是真解脱，“是为宴坐”，才是真正的禅定。

“不断烦恼，而入涅槃，是为宴坐。”维摩诘居士的这段话，是针对小乘人讲的。小乘修行人讲求“断妄求真”，妄就是妄想、烦恼，其实这句话是有问题的，既然是妄，假的，断妄不也是假的了？这里的关键是要看你会不会“认假为真”。如果你认为一切都是真实的，那烦恼也是真实不虚的，你就需要断一断了；如果能观一切如梦幻泡影，那还有什么可断的呢？所以永嘉大师说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。”真是本真，涅槃本真，本来是真的还要去求一个真吗？妄是虚妄，烦恼如幻，还需要断吗？不需要，因为已经“了知二法空无相”，般若智慧打开了，才可以做到真正的宴坐，不然你不是坐在真上，就是坐在妄上，总是有所执着，这就不是真禅定。这个不太容易哦，没有般若智慧的人，心眼没有打开的人，不可能做到。其实烦恼如冰，涅槃如水，两者都是水分子成就的幻相，明白了这个妙处，就知道冰即是水，水即是冰，烦恼与菩提不二，一转即空，这就是“不断烦恼，而入涅槃。”

看到现在，我们应该明白了，维摩诘居士讲的“禅定”，其实就是“不二法门”，和坐不坐没有什么关系。开这个门的钥匙就是大乘般若智慧，如果不明白般若，那禅就是坐出来的；如果会用般若了，那行住坐卧就全都是禅，内心不会有丝毫动摇。

所以永嘉大师《证道歌》里面讲的：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”语默动静，就是日常行事，都是真如本体的启用，不需要妄想造作，只是如如而已，这是真正的宴坐。“若能如是坐者，佛所印可。”佛性是人人本具的，不需要造作，所以没有生死，远离诸漏，认识到它就是般若。有了般若，才能进入不二法门，安行于中道，那将来必定成佛无疑，所以说“佛所印可”，能够得到佛陀的授记和认可，般若就这么重要。

那如何能够认识到佛性呢？其实一点儿也不难，它就在言语举止的当下，和我们形影不离，亲切得大家都把它忘记了，就像忘记了空气一样。我们怎么体验到空气呢？就是把鼻孔捏住，你马上就知道，哦，原来我是靠空气活着的，以后再也不敢污染它了；那同样，我们怎么体验到空性呢？就是把大脑“捏住”，像六祖大师说的，“不思善，不思恶”，把意识完全停下来，不去分别。现在我们就体验一下，大家什么都不想，你看，就这个没有任何状态的状态，清清楚楚啊，就在我们眼前，却说不出来，这就是万法的本来面目，你只要一认识到，般若就打开了。

但这里面呢，有一个问题，就是“般若”不是一种思想，而是一种见地，思想是靠头脑思考出来的，外来的；而见地是发自内心的认识，是本具的。打个比方说，见地就如同眼睛好的人，看什么都一清二楚；思想就是近视眼的人，必须戴上一副叫做 “般若”的眼镜，才能看到一切皆空，不然就还是糊涂。更有甚者呢，不但糊涂，还会走上险路，就好比某些人，把般若讲的头头是道，可是行为上呢，还是业习不改，争名逐利不停地忙活，别人一说他呢，他就拿般若做挡箭牌，一切都是空的嘛，该吃就吃，该喝就喝啊！这就如同把药方都背过了，却不服药，内心的贪嗔痴三毒不但还会发作，而且因为自以为有了药方，发作的还更厉害，以前不敢干的全都干做了，甚至戒律也可以不守，这就是“醍醐反成毒”，这样的所谓“般若”，是我们一定要摒弃的。