一、乞食论道

住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取揣食。为不受故，应受彼食。以空聚想，入于聚落。所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。知诸法如幻相，无自性、无他性，本自不然，今则无灭。若能不舍八邪入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼。非入定意，非起定意。非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福，不为益、不为损。是为正入佛道，不依声闻。若如是食，为不空食人之施也。

“住平等法，应次行乞食。”维摩诘菩萨一开口，就表达了和佛陀一样的乞食要求。他告诉须菩提尊者，修行佛法的人，要“次行乞食”，“次行乞食”就是“次第行乞”，挨家挨户地乞食，所以并不是只乞食穷人家叫平等，或者只乞食富人家叫平等，次行才恰恰说明了平等， “次行乞食”才表达了真正的平等之法，也就是佛法，你既然是修佛法的，怎么吃饭还要挑挑拣拣呢？还专挑富人家的饭吃？你做到平等行食了没有呢？

“为不食故，应行乞食。”修行人乞食是为了修行不吃饭的那个，也就是我们的法身慧命，并不是为了滋养色身。为了色身才会专爱吃好吃的，挑挑拣拣，那是乞丐，不是乞士。乞士是为了自度度他，为了法身慧命的增长而乞食，法身是完全平等、常乐我净的，不需要食物的滋养。

因为地域和风俗的原因，中国的出家人是不用乞食的，但会化缘，化缘也要为法化缘，不能为钱化缘。

曾经有个人跟我讲，现在出家人也是要钱的，没钱寸步难行，连公交车都没办法坐，化点钱也没有错。听起来好像有道理，但是我出家这么久了，从来没有想到过要去化钱，也从来没有缺过钱，因为出家人，修行才是你的本分，你好好用功，把本分做好了，就不会没人供养，即便没有人供养，护法伽蓝也不会让你饿死。所以出家人绝对不能为了钱去化缘，只能是为了培植众生的福报，这就是“为不食故，应行乞食”。

“为坏和合相故，应取揣食。”揣食就是吃饭，印度人用手抓饭吃，叫揣食。和合相就是地水火风四大和合的色身，坏是破坏、毁灭。凡夫吃饭是为了滋养这个色身，所以总想吃好的；而修行人吃饭，是为了能够修行解脱道，最终灭除色身之相，成就法身威仪，所以只求饿不死就好，不会去为色身营养贪着美味，这叫做“为坏和合相故，应取揣食。”

“为不受故，应受彼食。”不受是指法身，法身是清净无为的，不受一切受。古人说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。”用心全在道上，才能远离痛苦烦恼。那么修行人接受别人布施的食物和物品时，也是为了能够持续修行，坚固彼此的道心，成就诸佛之法身。所以我们出家人吃饭的地方叫做五观堂，吃饭时要做五种观想，最后一个是“为成道故，方受此食”，就是这个意思。

“以空聚想，入于聚落。所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。”佛陀时代，一般修行人都会各自在寂静处打坐，到了中午时分，才会起身到聚落里去乞食，聚落就是人家聚集的地方、人多的地方。那么你要到这样热闹的地方去化缘，首先要有空聚想，就是想这个聚落是空的，心态和打坐时一样，保持一片空寂，即便走在闹市里也如入无人之境，不受一切相的束缚，这叫六根清净。

“所见色与盲等”，这是指眼根清净，就是看到了跟没有看到一样，视而不见；“所闻声与响等”，这是指耳根清净，听到所有的声音都是同样的响动，没有好听、难听的区别；“所嗅香与风等”，这是指鼻根清净，闻到任何香气、臭气，都和风一样淡然无味；“所食味不分别”，这是指舌根清净，吃到任何食物，也不分别味道的好坏；“受诸触如智证”，味觉和触觉不太好用色与盲等、声与响等、香与风等这样的方式来表达清净之意，所以维摩诘居士用了“不分别”来表示舌根清净，用“如智证”来表示身根清净，就是对各种触觉，比如冷暖湿滑，都没有分别，就像证果的圣人一样，对各种境界都心无所动；“知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭”，这是意根清净。意根的作用就是知，知是了解、知道，是我们的颠倒之因，也是我们的解脱之因，就看你怎么知了。诸法就是指一切万事万物，佛教里把一切物理的、生理的、心理的、自然的、宇宙的各种各样的现象，都称作“法”，凡夫因为着相，知诸法为真实，就会随诸法生死而生死，那么修行人。通过学习佛法，如理思维，知道“诸法如幻相”，一切万法如同梦幻一样不真实，就不会随物流转，才能证得解脱。

“无自性，无他性，本自不然，今则无灭”，这就是诸法无生之理。无生就是梦幻、虚幻的意思，假的东西哪里有生，哪里有灭呢？这句话我们稍微细讲一下。无自性，就是一切法没有属于自己的东西，都是缘起的，所以佛法里有一句话叫做“诸法无我”，又叫“缘起性空”，就是指所有的东西都不能自己表达自己，而是借助于其他东西来表达自己的，比如桌子，是借助木头和钉子来表达的；家庭，是靠父母、孩子来表达的；房子，是靠砖瓦来表达的；思想，是靠语言文字来表达的……任何一法，它的本性就是空的，没有丝毫不属于自己，如果说我就是我，没有别的东西，这是绝对不可能的，这就叫做诸法无自性。诸法也无他性，我们说万法是“因他起”的，他就是缘的意思，他性就是万法不属于自己，而属于他。其实自、他是相对的，没有自性，当然也就没有他性，不过他性更容易迷惑人，比如恋爱当中，痴情的人就感觉自己属于对方，漂泊的心灵终于找到了归宿，很幸福，结果后来发现都是假的，这就是没有智慧，连自己都很难掌控自己的心，寄托在他人那里就更不靠谱了，所以痴情的结局都是悲剧。“本自不然，今则无灭”，然就是样子，不然就是没有样子，也就是没有生，生了就有样子了，连样子都没有，哪里会有生灭呢？所以万法本来无生无灭。可是我们看到的万法都有样子，车有车的样子，钱有钱的样子，甚至般若有般若的样子，解脱有解脱的样子．．．．．．有样子就是缘起的，不是本来的，虽然你说般若你懂了，懂了也没用，因为你那个般若有样子；概念也是样子，是语言堆积起来的，所以还是在生死里的。

这一段对我们非常有帮助。大家不是都没有时间打坐吗？尤其是在家居士，工作、家庭……天天在五欲六尘里打转，到处灯红酒绿的，比古代的聚落可热闹多了，很多女众一到商场里，就像刘姥姥进大观园一样，眼花缭乱地东摸西看，心早就不知道跑到什么地方去了，回到家累的要命，哪里有时间打坐啊？维摩诘居士就是在教我们如何把空性的智慧，运用在生活当中。

所以在《维摩诘经》里，打坐非常容易，你随时随地做到六根清净就是打坐。像维摩诘居士说的：“以空聚想，入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证。知诸法如幻相。”不是让你做瞎子、聋子，而是不分别，你能做到这些就是最好的修行，无论工作时、休息时、吃饭时．．．．．．随时随地保持六根如同镜子一样，对六尘了了分明，内心不起贪、嗔、痴诸念，有念就转入无生，就这样保持空寂的状态，没有动摇，久而久之就可以契入无生法忍，证见自性光明。

“若能不舍八邪入八解脱，以邪相入正法，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。不舍八邪入八解脱、以邪相入正法、以一食施一切，然后可食。”这里维摩诘居士所说的就是不二法门。他告诉须菩提，你要明白不二法门，达到两个标准，才可以吃我供养的饭，这样来导引须菩提从小乘般若进入大乘般若之门。

第一个标准：“不舍八邪入八解脱，以邪相入正法。”八邪和八解脱是对立的，如同浊流和清水的区别一样，八邪就是八正道（八解脱）的反面，叫做邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定。严格来说，心动就是邪，不动才是正，所以唯有解脱的圣人才没有八邪。比如须菩提，他就是通过修行小乘法，观世间一切皆苦，从而舍弃八邪，证入八解脱的，因此他对八邪非常厌恶，对解脱很执着。其实这还是心有挂碍，不是真解脱。于是维摩诘居士就给他开示大乘法门，叫做“不舍八邪入八解脱”，在大乘般若的空性智慧觉照下，不舍一切法而证入解脱。为什么能不舍？就是因为见到了万法无我的空性，打开了般若智慧，八邪如空聚，并没有真实可寻，有什么可舍的呢？这样不就是解脱吗？所以能“以邪相入正法”，邪相就是生死相，正法就是无生无死的涅槃，生死中无生死可寻，坦坦荡荡，了无牵挂，像维摩诘居士，天天在家生活，却能持戒清净，就是“以邪相入正法”。

第二个标准：“以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。”就是心量要打开，我们平常吃饭时，这一碗饭只是施舍给自己了，觉得只是为了自己不饿才吃饭的，别人饿不饿不关我事。那维摩诘居士就告诉须菩提，你要像菩萨一样，发起深厚的菩提心，无时无刻不想着“下化众生，上求佛道”，包括吃一顿饭这样的小事，都要先布施给一切众生，供养给一切诸佛，然后你才可以吃。所以，如果大家想做菩萨，就要学习菩萨的心态，发起这样的大心，日常生活中的一点一滴都要回向给十方法界，利益希望众生均沾，损失则希望众生皆免，这样去处理世间一切杂物，就是行菩萨道。

“如是食者，非有烦恼，非离烦恼。非入定意，非起定意。非住世间，非住涅槃。”能够这个样子吃饭，达到这两个标准了，就是进入了不二法门，所谓“离是离非，行于中道”。“中道”是从凡夫到圣人，只要明白了般若，人人都可以修行的，维摩诘居士开示的“非有烦恼，非离烦恼。非入定意，非起定意。非住世间，非住涅槃”，就是不同层次的人修行中道的三个要点。

首先，凡夫行中道的要点：“非有烦恼，非离烦恼。”凡夫也可以打开般若智慧，这叫大心凡夫，也叫薄地凡夫。见地虽然打开了，知道自己本来是佛了，可是功夫还没有上去，和凡夫一样有烦恼，没有什么两样。这样的人修行中道的要点，就是“非有烦恼，非离烦恼” ，观一切烦恼如梦幻泡影，自己就像演电影的演员一样，你在电影里苦啊乐啊、哭啊笑啊，都伤害不了真实的你，这就是凡夫如何修行中道。

    其次，小乘人修中道的要点：“非入定意，非起定意。”小乘人虽然没有什么烦恼了，修行小乘的人都是想入定的，这叫“入定意”，就是觉得入定才能灭掉世间相，想要入定，然后根据法门的要求，把腿盘好，思想安定好，久而久之就会进入定境。如果定力不够，想要去做什么事情的时候，就会“起定”，从定里出来。到了灭尽定的时候，他就可以一直入定八万四千大劫不动。这样有出有入的定，就是小乘禅定。维摩诘居士所讲的不二法门，就是不用去通过有为的造作入定、出定，而是无为的大禅定，我们的真心是无为、无相的，所以无所谓定与不定，空性智慧都一直朗朗觉照不失，不被一切相所惑，这即是无出无入的大乘禅定，也叫楞严大定。

    再次，菩萨修行中道的要点：“非住世间非住涅槃。”菩萨都已经发了菩提心，会以救度众生为己任，不辞劳苦地去做事情。但菩萨还是有法执的，所以到了世间后有隔阴之迷，就是一投胎就又迷惑了，会学着众生去执着，去贪嗔痴，直到遇到因缘开悟前因，菩提心才能显发出来，这个时候怎么修行？《金刚经》所说的“菩萨应无所住而生其心”，就是教给菩萨用功的方法——无住，也就是“非住世间非住涅槃”，行于中道，菩萨的智慧和慈悲就体现在这里。世间就是生死轮回。

涅槃有三种，在这里指不生不灭的本体。菩萨有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃，不舍一法地救度众生，才能成就三身、四智、五眼、六通，乃至究竟成佛。

“其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损。”大福就是指解脱之福，出世间的福报；小福就是世间的福报。须菩提不是为了给富人积福报、度脱富人出轮回，才去富人家乞食的吗？维摩诘居士又把他的这个知见一扫而空，告诉他“其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损”。那个布施给你的人，既没有什么解脱大福报，也没有世间小福报，既不会增益什么，也不会减少什么，他本身就是佛嘛。我们无相的真心就如同虚空一样，你搬些家具进来，好像给虚空增加了什么东西，其实虚空还是虚空，不会因为家具而增加什么，也不会减少什么；或者说就像我们在梦中得到了什么东西，其实身体还是在床上，没有动过。众生好像是生生死死的，有得有失，有上下五千年的历史，可实际上，我们的佛性从来没有变化过，这个是从根本说的，所以维摩诘居士是位真正的大禅师。

“是为正入佛道，不依声闻。”你这样认识才是契入了真正的成佛之路，也就是空有不二、福慧双修、悲智双运的不二法门，不用再依靠小乘的路线了。正入就是从大门进来，不走旁门左道，声闻等小乘的修行路线就是旁门左道，虽然也能成佛，但是从小路上来的。

“若如是食，为不空食人之施也。”这是空与不空无二，如果你以无施、无受、无食这三轮体空的无相之心，去吃这碗饭，才是真正不空的。众生与你当下是佛，这就是不空，否则施有施相，受有受相，饭有饭相，施者与受者都不是佛，你吃饭还是为了去救度人家，那就全是空谈了，你也就白吃人家供养的饭了。

当然，须菩提是已经证果的大阿罗汉，分段生死已经拿他没办法了，所以白吃不白吃也都不打紧，可我们就要小心了。有句话说：“施主一粒米，大如须弥山，吃了不了道，披毛戴角还。”天下没有免费的午餐，也没有免费的早餐、晚餐，如果我们出了家，却不能证悟空性，究竟成佛，那每一粒米都是要连本带利去还的；要是平时再懈怠懈怠，不能时时刻刻、勤勤恳恳地上求佛道、下化众生，没有积攒下世的什么福报，就只好变成牛去还了。所以印度人不吃牛肉，对牛很尊重，就是因为很多牛前世都是出家人，没好好修行，这辈子就会变牛。做牛辛苦不辛苦啊？吃的是草，干最重的活，有的死了还要剥皮吃肉，一点享受都没有，这就是为还债来的，所以出家这碗饭是最难吃的，勉强吃了，也不好消化。不过你要是会吃呢，就没有比出家这碗饭再香的了，那么怎么才算会吃呢？我们接着向下看。