这里有个问题啊，维摩诘居士还用须菩提救度吗？当然不用，须菩提明明也知道，为什么还会跑到他门上去乞食呢？这就是演戏给大家看的，为的就是让小乘人深入地了解不二法门，发菩提心，修菩萨行。所以须菩提这个角色很不一般，他简直就是从小乘进入大乘的桥梁，你看《金刚经》就是以他为引起，佛陀才开讲的，目的是教给大家如何做菩萨；然后他一不做二不休，又跑到维摩诘居士那里找“饭辙”，其实哪里是为了自己，他是为众生找法食呢。当然维摩诘居士也是心知肚明的，所以手里端着这钵饭，就是不给他，还借机把不二法门结结实实地开示了一通。

如果说《金刚经》是菩萨的初级教材，那《维摩诘经》就是高级读本了，须菩提一时半会儿还真消化不了，乞食乞得非常辛苦不说，维摩诘又开出了几个吃饭的条件，真是让我们为求法的须菩提捏把汗啊，作为佛陀解空第一的大弟子，他能不能接住维摩诘的这碗饭呢？我们看经文：

若能于食等者，诸法亦等；诸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。

若须菩提，不断淫怒痴，亦不与俱。不坏于身，而随一相。不灭痴爱，起于明脱。以五逆相，而得解脱。亦不解，不缚。不见四谛，非不见谛。非得果，非不得果。非凡夫，非离凡夫法。非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。

若须菩提，不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。

若须菩提，入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法。汝得无诤三昧，一切众生，亦得是定。其施汝者，不名福田。供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。

（一）法与食不二。

“若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。”食物也是万法之一啊，所以维摩诘居士说，如果你能在吃饭上做到平等，不挑三拣四地起分别，那就能够见到诸法实相，也就是法法平等的诸佛；反之亦然。如果你见到了诸法实相，你就能在吃饭上做到平等的次第乞食，这样乞来的饭，你才可以拿去吃。

这一条，看来须菩提没达到，因为他专挑富人家的饭吃，就说明他内心“诸法不等”，这就是没有进入平等不二的成佛之道，天天跟着佛陀，连怎么成佛都不知道，凭什么吃这碗饭呢？

（二）烦恼与解脱不二。

“不断淫怒痴，亦不与俱。”淫就是最大的贪欲，怒就是憎恨，痴就是愚痴，断是断除、灭除，俱就是跟贪嗔痴在一起。如果你既不断除贪嗔痴，也不跟着它跑，所谓“万法如幻，我自清凉”，万法都是无自性的，这叫“如如不动”，你能做到，就可以吃这碗饭。

我们知道，小乘虽然能成圣，却是成不了佛的，虽然这一辈子也度众生，但身体灭掉后，他就进入灭尽定了，不会再起心动念，也就再也不来了。曾经的父母、妻子还在轮回里受苦，他却执着在涅槃的境界里，不敢再起心动念，去贪嗔痴构成的红尘里打滚，那怎么度众生呢？怎么成佛呢？所以被佛陀称为“焦芽败种”，给他们讲《金刚经》，教他们“无住生心”的办法，虽然生烦恼心，但不会住在烦恼的境界里，就是“不断淫怒痴，亦不与俱”。

须菩提就是小乘圣人，小乘修行就是为了熄灭贪嗔痴， 维摩诘就趁着他来乞食的机会，开导他大乘法门，让须菩提能像菩萨一样，“不为自己求安乐，只为众生得离苦”。 比如地藏菩萨，就一直在地狱里度众生，地狱是贪嗔痴最重的地方，他仍然有缘到那里去，就是没有断淫怒痴，断了就没有缘了，没有缘哪里都去不了。地藏菩萨虽然进了地狱，但因为有大善根，只会一心想修行，不会再堕落，开悟之后，就会在余下的岁月里，“不断淫怒痴，亦不与俱”，尽最大的努力救度有缘的众生，如此经历生生世世，直至众生度尽。

所以维摩诘居士说一切习气不用断，这里的关键是你要明白习气的本性也是佛性，不要被吓跑了，也不要跟它跑。“吓跑了”是离，属于小乘；“跟它跑”是即，那是凡夫。非离非即，这叫定慧等持的不二法门。“慧”是明明了了地看见它，“定”就是不随之流浪，你看不见它自然就会随它流浪了，所以定慧不二，这是维摩诘为了度化须菩提所开示的成佛之路。须菩提啊，既然你明白了诸法实相，贪嗔痴的习气就可以升起来，成为你的用，你看佛陀也会骂人啊，有个弟子贪睡，他就骂他“咄咄汝好睡，螺丝蚌壳类”。 咄咄表示佛陀很生气，骂弟子像螺丝蚌壳一样贪睡，这不是怒吗？弟子看到佛陀生气了，就再也不敢贪睡，开始好好用功了，怒就成了佛陀的用，用它来度化众生的顽固习气。所以你明白了万法的本性，万法就成了你的用。 

“不坏于身，而随一相。”身就是色身、肉体，一相就是无相、法身，这是指色身与法身不二。这是告诉须菩提，你并不用等着身体坏掉了，才能够进入灭尽定的涅槃境界里，当下你这个色身也不离法身半分。永嘉大师也说“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，不明白的话，无明就会掩盖佛性，色身就会障碍法身，明白了之后，无明、色身都是自性之用。

“不灭痴爱，起于明脱。”痴就是无明，爱就是情爱，明是智慧，脱是解脱。虽有男女之爱、父母之情、兄弟之谊，但只是尽人事而已，不会为其所缚。

“以五逆相，而得解脱。”五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，属于十恶不赦的罪恶。但是你要能够从这样的现象里证得解脱，就说明你真的解脱了，才可以度脱有同样罪过的人。我们敢出佛身血吗？肯定不敢，因为心里还有逆相、地狱相。

“亦不解，不缚。”其实不解不缚均是烦恼，真正的解脱是本来如此，既没有解脱，也没有缠缚。

“不见四谛，非不见谛。”四谛就是小乘法讲的苦集灭道。不执着于四谛法，也不是不了解四谛法，就是说见是见的，但不是只见四谛法。

“非得果，非不得果。”修行得的是无为果，无为哪里会有果呢？其实这个果才是真果。所以须菩提在《金刚经》上说：“我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。”真得果人是没有这个得果念头的，就像没钱的人才会觉得钱是钱，真有钱人，并没有钱的感觉一样。

“非凡夫，非离凡夫法。非圣人，非不圣人。”这也是说的凡圣不二的真佛法。真心在凡不减，在圣不增，法尔如是。六祖大师也说：“佛法在世间，不离世间觉。”觉悟了就是诸佛，不觉是凡夫，觉与不觉只在一念之间，和凡夫、凡夫法、圣人、圣人法无关，所以一切皆非，真心不以相论，不以功德论，不以因果论。

“虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。”比如电，虽然能够做出电器，并且让电器发出各种各样的功能，但电器和电器的功能都不能把电束缚住，也都不能表现出电的样子。我们的真心佛性也一样，虽然能够成就一切法，却和诸相不相关联，不为诸相所缚。所以契入般若的人，就和一个大凡夫一样，吃饭、喝水、修行、做功课，哪一样他都会做，但都跟没有做一样，内心安然无事。所以维摩诘居士对须菩提说，你如果能够成就所有凡圣诸法，而且不被诸相所缚——离诸法相，那就可以吃我这碗供养的饭了。这是维摩诘居士开出的第二个条件，叫做烦恼即菩提，淫怒痴、身、痴爱、五逆、不解、不见四谛、非得果、凡夫、非圣人都是烦恼，反之就是解脱，解脱与烦恼不二，便是菩提之道。

（三）佛道、外道不二。

“若须菩提，不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。”外道就不是佛道，但也不是邪法，也有道行，可以随修行的层次出生色界、无色界诸天，也很好，但福报尽了仍会堕落。当时印度就有六个著名的外道大师，现在可能更多了，好像到处都是大师，不过我们可不能随便去学，因为维摩诘居士的这句话前面有个主语叫做“须菩提”，就是说这个法门是给须菩提们开的，不是给所有的人开的。虽然中国人都有大乘根性，我们可以多方面了解一下，但要和须菩提一样了，才能去跟随外道出家、学习，学明白了，你才知道怎么下手救他。维摩诘居士说，须菩提，你自己能从外道走出来，又能把外道的师父、徒子徒孙都救出来，才配吃我这碗饭。这活儿可真不好干啊！

（四）邪法、正法不二。

“若须菩提。入诸邪见，不到彼岸。”修行不是为了破除邪见，达到解脱的彼岸吗？这是小乘人所执着的，并非究竟之法，所以维摩诘居士就告诉他，不能到彼岸。你到了彼岸不过来了，那苦海里的人怎么办？不但不能上岸，还要“入诸邪见”，邪见以无明为根，贪嗔痴为基，演化出来共六十二个邪见，你都要去了解，不然你怎么度化具有邪知邪见的人呢？

“住于八难，不得无难。”八难我们讲过了，叫做地狱、饿鬼、畜生、北拘卢洲、长寿天、聋盲喑哑、世智辨聪、佛前佛后。处于八难的人，几乎没有修行的机会。但维摩诘居士说，须菩提，你也不能舍弃八难的众生，你要常住在那里，却心无所住，无住生心，想尽办法去救度他们。

“同于烦恼，离清净法。”你如果执着在清净的法体上，不起烦恼，和凡夫没有缘，怎么度他们呢？所以，你要学习随烦入恼，了解凡夫的思维，却不为之所动，才能度化他们。

“汝得无诤三昧，一切众生，亦得是定。”在《金刚经》上，须菩提说：“佛说我得无诤三昧，人中最为第一。”所以须菩提是有我与众生的差别的，我得定了，众生没有得定，我为第一，众生都不如我，当然他不是真的有世俗的贵贱之分，而是在法上，他有这个执着，认为我得法了，众生还没有，这就叫法执。法执一样是分别心啊，所以阿罗汉分段生死已灭，变异生死未除，就是这个分别心造成的。于是维摩诘要求他放弃法执，众生与我皆万法之一，众生堕落，我亦堕落；我得是定，众生亦定，没有区别。

“其施汝者，不名福田。供养汝者，堕三恶道。”须菩提天天去富人家乞食，不是为了给众生种福田吗？不是自认为是福田僧，能给众生福报吗？他在《金刚经》上曾问佛陀：“云何菩萨不受福德？”佛陀回答他：“须菩提，菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。”为众生的心虽是善的，但也不能执着有功德相，维摩诘居士的这句话，同样是为了破除他执着福德的心，所以告诉他：“那些施舍你的人，并不就一定是种福田；那些供养你的人，一样会下三恶道。”这怎么可能呢？确实如此，主要是看供养者的发心，你要是发恶心为恶愿供养圣人的，比如为了让仇家死掉等等，或者是你拿的财产是从恶来的，偷来的或抢来的，那供养谁都没有用，肯定会堕地狱的；如果你发心良善，是以尊重三宝的心去供养，或者是为了救度贫苦而去布施一个乞丐，这样才是种福田，将来才会得善果。所以修行人要时时觉悟自己的发心，不要被诸相所迷。

“为与众魔共一手作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。”入众数就是位列圣贤之流，灭度就是成佛。修行谁不怕魔？谁不怕恼害众生？谁不想入众数？谁不想灭度成佛？小乘圣人是都想的，但是真解脱者就是这样“无所挂碍”。维摩诘居士说：你要和众魔王把手共行、称兄道弟、互助魔事，内心却能了无挂碍；对一切众生起怨恨之心，杀罚打骂，无所不为，却心无所动，这样就能令诸受者有缘证入无生；甚至谤佛道，毁正法，不证圣果，更不成佛。如果能做尽这十恶不赦的罪业，那你才能吃我这碗饭。具备这样恶业而能解脱的人，历史上倒真有一位，就是著名的提婆达多——佛陀的堂弟。他天天和佛陀对着干，几乎把坏事都做绝了，谁都不敢干的事情他都去干，结果生身堕入地狱，所以果报不虚啊，我们大家都松了一口气吧？恶人还是有恶报啊！可是他在地狱里却感觉和三禅天一样的快乐，这是怎么回事呢？佛陀于是告诉大家说，提婆达多是位大善知识，他已经修得不退转位，将来必定成佛，佛名天王如来。这一世是专门来示现逆反之相，做众生的反面教材的。

    所以维摩诘居士绝不是信口开河，更不是哗众取宠，拿须菩提寻开心，所谓真成佛者，真正证得无我的人，就是善恶无拘，天堂、地狱、佛、魔、邪、逆随处寄托，无所挂碍。

古代有个著名的“南泉斩猫”的公案，到现在还众说纷纭，出家人怎么能杀生呢？那就是大禅师才有的作为，一般人是绝不敢效仿的，因为没有证到无我啊，所以怕下地狱，怕偿命。南泉圆寂以后，别人问他的徒弟：“你师父去哪里往生了？”徒弟回答说：“东家作驴，西家作马。” 听着够“雷人”吧？可作驴作马的都了无牵挂了，我们却还为他唏嘘不已，这究竟是谁冤枉了谁呢？维摩诘居士就是这样一位大禅师，所以才能说出如此一番惊天地、泣鬼神的开示来，别说我们，须菩提当时也被“雷”倒了。估计他当时心想，这个备受佛陀称赞的大居士，怎么能说出这样一番“魔话”来？哼，我宁愿不吃这碗饭，也不能落得与魔共舞、呵佛骂祖啊（这就是小乘的狭隘之处，他们对圣境非常执着，很难从中解脱出来，这就叫做法执，也叫“圣堕”），于是钵也不要了，转身就想跑，维摩诘居士叫住他说：“取钵勿惧。”别害怕，不会把你拖入邪道的，把这钵饭拿去吃吧！

维摩诘居士怎么这么快就变了主意，没有再苛刻地要求，这么便宜地把饭给了须菩提呢？因为戏已经演完了，法食已经供养出去了，饭食自然也是不能缺的，不然怎么叫做“平等行食”呢?