先当入定，观此人心，然后说法。无以秽食，置于宝器。当知是比丘心之所念。无以琉璃，同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径。无以大海，内于牛迹。无以日光，等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意。如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。

时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，即时豁然还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。

这一段是针对富楼那的开示。富楼那也是佛陀的十大弟子之一，全名叫做富楼那弥多罗尼子，是佛弟子中说法第一，对佛陀讲的法门非常通达，很会讲法。有一次他给其他大乘根性的比丘说小乘法时，被维摩诘看出了问题，就批评他没有“应机施教”，并转而开示了大乘法门，令这些佛弟子们开悟了本心，进入了不二法门的修行。

一般来说，我们每个人的生命，十法界的机会都存在，但总体说来就是两种状态，一种是呈开放性的状态，另一种就是不开放的、封闭的状态。所谓封闭的状态就是六道轮回，生命被生死两个极端封死了，我们在其中轮回不已，在六个法界（天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱）出生之后会死去，死后，又会出生……始终在生死两个极端之间循回旋转式地打转，无法跳出去。而开放性的生命就是凡圣两界来去自由，完全脱离了生死、是非的束缚，找到了无我的生命之光，于是会永远向着光明的地方前进，善根从无到有、从有到提升、从提升到超越，一直到超越出生死轮回，这样的生命就是直线的，必定会成佛，没有回头路。我们度众生，就是要把众生从生死轮回的封闭心，度化到无生无死的开放状态。

所以“应机施教”啊，就是度化众生要根据他们的根基，这是度众生最紧要的一点，不掌握这点就无法度众生。就像医生开药要针对病人的情况一样，既要对症，也要对机，症就是病，机就是身体的基础。虽然得了同一种病，但男人有男人的治法，女人有女人的治法，老人有老人的治法，儿童有儿童的治法，富人有富人的治法，穷人有穷人的治法……那对于佛法来讲，虽然众生都得了“无明”这一种病，但根基各有不同，就要采取不同的对治方法，才能见效。所以佛陀在《法华经》里说，没有善根的人，我们就给他种善根；已经种善根的人，让他善根成长；善根成长的人，要让他开悟；已经开悟的人，要让他修学；已经修学的人，要让他圆满成佛。这就是对症，看他的无明在什么地方藏身。那么对机是什么呢？就是要了解哪一种法门适合他，比如他是需要种善根的方法呢？还是善根成长的方法呢？还是修学的方法？圆满的方法……你还要能够有善巧方便，才能圆满地度化他，这叫应机施教。

我们常说佛门广大，九法界无量众生的每一种根器，在佛法里面都能找到相应的修行法门，都可以得度。《法华经》甚至说：“若人举一手，或复少低头，如是供养佛，渐渐积功德，皆已成佛道。”哪怕你见到佛菩萨的相，点一下头，或者举一下手，做这样一点表示恭敬的动作，善根就已经种下去了，将来必定会成佛。所以我们出家人也是表法的，形象和大家不一样，做的事情不一样，除了个人的修学，还要在各地盖寺庙，塑佛像，就是让大家随时都能看到，知道世界上还有修行这回事儿，进来了解一下，参观一下，无意之中就把善根种下去了。但是，你种下这么一点善根什么时候成熟呢？还不知道。成熟的过程，也是由浅入深，随着我们的生命进程，一步一步地进行升华的。所以，你可能不经意间念了一句佛号，这个也是不可思议的善根，如果遇到因缘爆发出来，你就会整个把佛作为自己生命的依靠，拽着自己从封闭的状态解脱出来。

比如现在，我们大家虽然各有各的因缘，却都无一例外地遇到了大乘佛法，这一定是过去无量劫善根支撑的结果，但有些人会一闻千悟，有些人怎么学也学不明白，这是善根深浅的差别造成的，所以不用着急，你只要好好亲近善士，培植善根，将来一样可以成佛。善根成熟就如同种子发芽，快慢就靠缘分，我们过去世和修行的人广结善缘的，那今生周围修行的缘分就很多，促使你也不停地修行，善根成熟就快；过去总和不修行的人结缘，那感得今生全都是修行的逆缘，你这一点点善根成熟得就很慢。如果善根成熟了，就要有个合适的法门入道，就比如种子发芽了，那我们就要知道让它怎么长，西瓜种子就要把地上的空给它留好，让他四处蔓延；南瓜种子就要把架子搭好，让它容易攀爬，这样安住在菩提道上，就叫“应机施教”。安置对了，修行人的善根就不停地增长，最后都能开花结果，成就佛道。但是，如果反过来，你给西瓜种子搭了架子，让南瓜种子在地上结果，那效果就适得其反了，大家都会成长得很困难，这就是没有“应机施教”的后果。

所以修行人的老师是最不好当的，你不但要通达佛法，还要能通达学人的根性，不然，法门和根性满拧着，就和给西瓜搭了架子的后果是一样的。我们看一下经文，看维摩诘居士是怎么说这个“应机施教”的。

“先当入定，观此人心，然后说法。”这是维摩诘菩萨对说法人的要求，就是首先你要能够入定，如实地了解对方的根性，然后再说相应的法门。如果随便说，想说什么就说什么，那就不是对症下药了。那为什么要入定呢？入定是为了开启神通。定有小乘定、大乘定，当然神通也有大、小之分。比如佛经里有个故事，有一位八十多岁的老人想出家，正好佛陀不在，于是佛的十大弟子们就入定，看这位老人有没有修行的善根，结果没有观察到，就不准老人出家，说你出家也没有用，善根都没有，哪里会证果呢？老人只好失望地走了，在回去的路上边走边哭，幸好遇到了佛陀。佛陀问明白情况，就让老人跟他回到了住处，并且准予老人出家。舍利弗一看，就问佛陀了，您不是说没有善根不能出家的吗？这个老人明明没有善根啊，您怎么还让他出家了？佛说，你们阿罗汉只能看到八万四千大劫以内的事情，在八万四千大劫以外就不知道了，这位老人恰恰就是在八万四千大劫之前，于危难时念过南无佛三个字，现在善根因缘成熟了，所以遇到我度他出家。果然，这位老人出家不久就证阿罗汉了，这就是唯有佛才能达到智慧圆满、神通圆满的实例，其他人的智慧和神通都没有到达究竟地。

但是无论究竟不究竟，我们都要定下心来，认真地“观此人心”，只有心定下来，才能像镜子一样。这样的“观”就是如实看、如实反映，叫做“他心通”或者“宿命通”，不受任何传言的影响，才会了知对方的根性，甚至见到他过去世和佛门结缘的因缘，才能知道什么法门适合他而做到“应机施教”，这是维摩诘居士对宣讲佛法所提的基本要求。估计当时富楼那尊者，因为刚刚发了菩提心，救度众生心切，就会现炒现卖，把刚从佛陀那里听来的教理复述给别人听，完全没有考虑根机问题，于是受到了维摩诘居士的严厉批评，叫他“无以秽食，置于宝器”。就是你要先好好看清楚，不要把污秽的食物，放到珍宝做成的器皿里。秽食就是小乘法，宝器就是大乘根基的心地。大乘的学人是必定会经由菩提道成佛的，因此根性非常宝贵，维摩诘将其比喻为宝器，对这样宝贵的发心，你居然连看也不看，就直接教给他如何做自了汉的小乘法，这不是辜负了他吗？

“当知是比丘心之所念。”维摩诘居士教育富楼那尊者说，你要给他讲法，就首先要知道他的心之所念，就是他心里念念想的是什么。是想自己脱离苦海？还是要为天下的众生做依靠？如果他很厌倦这个世界，觉得亲戚朋友很烦，喜欢清净，那是小乘根性，你教给他小乘法门，他很快就能入道，自己获得解脱；如果他怜悯众生的心很重，把自己的生死安危置之度外，只想赶紧为众生找到离苦得乐的方法，你就不能再教他用小乘的法门去观察这个世界，要教他打开智慧、救度众生的法门，才能相应。不然，他本来只想着如何帮助别人，你却教他赶紧从这个五浊恶世里跑出去，他就很难升起这个相应的心来。心不相应，修法就修不下去，勉强修完了，也不会有什么成效，这就是以秽食置于宝器了。

比如说，一个人跑到你门上学手艺，目的是为了能养活他在家挨饿的老娘，你却教给他一门只能在国外用的手艺，他肯定是不愿意学的。因为他惦记着亲人的三餐冷暖，根本不想出国发展；另外一个人呢，只想自己怎么发展，老娘过得怎样就要靠她的命了，这样的人就会很愿意学这门出国的手艺。那你作为师傅，就要了解这两个人的心之所念，再教给他们不同的手艺，才能让他们都迅速成才。

“无以琉璃，同彼水精。”这句和“无以秽食，置于宝器”是一个意思。琉璃就是比较纯净的玻璃，算不上宝贝，而水精就是水晶，属于七宝之一，维摩诘这句话还是责备富楼那尊者没有善加区别，把大乘根性的修行人当做小乘根性，就如同把水晶当做玻璃了一样。

“汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。”你如果不能了知众生根性呢，也不能以小乘法教他，而要教给他大乘法门。这是为什么？因为大乘法是美食，大乘根性是宝器，宝贵的水晶器皿；小乘法是秽食，小乘根性是普通的玻璃器皿。如果你把小乘法教给大乘根性的人，如同把秽食置于宝器；如果你把大乘法教给小乘根性的人，就如同把美食盛在玻璃器皿里，顶到头儿就是容器差了点，食物却仍是最有营养的，不至于玷污了学人的心地。

这句话又给我们讲法指示了一个方向，就是“宁大勿小”，尤其是在我们有大乘气象的中国，不能讲小乘法，否则就是以秽食置于宝器。所以大家千万不要小看了自己啊。我虽然很惭愧，也不清楚大家都是什么根机，但是佛陀说过“人身难得，中土难生”，大家却此生都为中国人，又信仰佛法，真的是很难得的宝器。因为我们每个人都愿意为别人活着，哪怕只是为儿女、为父母，也不愿只为自己活着，这就是大乘根性，所以我在中国只讲大乘法。因为大乘法是非常圆融的，属于“万病总持”，就像煮药的水一样，谁都没有把水当做药，可是离了水，哪个能变成药？其实水就是万能的药，谁都可以吃。比如净土法门，叫做“三根普被”，谁都可以念，谁念谁受益，没有不好，只有更好，这就是极乐。

“彼自无疮，勿伤之也。”维摩诘居士说，人家本来身上没有疮，你不要再去剜一个出来。这是什么意思呢？大乘根性的人，从来都为了别人活着，我执本身就不强烈，你却一定要他再去执着一个涅槃境界，这不是好肉上剜疮吗？其实不执着就是最好的，你稍微指点他一下般若智慧，把心地打开就是了，绝对不要再去拿个“执着”硬塞给他，这就像在好好的身体上弄个伤口，再去给他治好一样愚蠢。小乘人就不同了，他们对生死轮回的痛恨是根深蒂固的，就像身体上本来就带着伤，忍受着痛苦，总想把它治好。所以小乘法门就要“以毒攻毒”，让他通过对世间的观察，看到生死苦空无常，一切痛苦最根本的原因就是无明，让他通过对生死轮回的厌弃，对完全解脱境界的向往，不断地追求最高的禅定境界，把无明妄动层层灭掉，就能证得真体，达到脱离生死、见到无我的真相。而大乘根性的人，智慧比较高，通过如理观察就能明白生死本空，无明亦幻，把一个梦境消灭掉，这不是好肉上剜疮，多费了一道手吗？所以无须去灭，只要醒过来就可以了。

“欲行大道，莫示小径。无以大海，内于牛迹。无以日光，等彼萤火。”维摩诘居士说法非常爱用排比句，以加强语气。这三个排比句的意思，都是用来比喻小乘根性和大乘根性的差别之大。我们依次来看一看。

“欲行大道，莫示小径，”大乘法就是大道，小乘法就是小径，人家明明想走光明大路，你就不要把昏暗的小路指给他，这样他心里一怀疑，说不定就不走了。大乘根性的人，心胸很宽广，愿力也很大，你却让他只为了自己解脱而修行，那他修行就没有什么动力，你要是告诉他如何为了众生而修法，他肯定会很快证道的。“无以大海，内于牛迹。”大海就是比喻大乘人的心胸，像大海一样宽广。牛迹就是牛蹄子在地上踩出的蹄印，又浅又小，用来比喻小乘法。维摩诘居士说，就像大海不可能装在牛的脚印里一样，大乘根性的人，怎么能满足于小乘法呢？“无以日光，等彼萤火。”日光比喻大乘根性，萤火就是萤火虫发出的光，比喻小乘根性，两个之间的差别如此明显，你怎么能把他们平等对待呢？

把大乘根性和小乘根性的区别讲完后，维摩诘居士说：“富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意。如何以小乘法而教导之？”富楼那啊，那个比丘早就发了大乘菩提心，只不过在轮回中把这回事给忘记了，你作为一个法师，怎么能让他学习小乘法门呢？

所以“法师”不是随便叫的，佛教里历来对法师都有各种各样的要求，主要就是看他们能不能“应机施教”。比如天台宗，就要求法师至少要有“四悉檀”，“悉”是普遍，“檀”是大布施，四悉檀就是能做四种普遍的大布施，包括世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义谛悉檀。世界悉檀就是要有令所有的人能听懂你讲的法；为人悉檀就是说你讲的法不能只是书本上看来的，而是自己首先要身体力行地做到过，有过受用才行，这叫“解行合一”；对治悉檀就是能解答学生提出的所有问题；第一义谛悉檀就是虽然你通达了前面三个世俗谛，更要通达第一义谛，就是要把“决定慧”讲给大家，用空有不二的大乘智慧来教导众生成佛之路。具备这四种能力的人，才能被称作“法师”，才不会误人子弟。

我们拿这四悉檀和富楼那尊者对照一下。他作为小乘圣人，至少不具备对治悉檀和第一义谛悉檀这两条，所以维摩诘居士就非常辛辣地说：“我观小乘智慧微浅犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。”我看你们这些小乘圣人的智慧就和盲人的视力差不多，根本无法分别众生的根机利钝。

维摩诘真是太不客气了，对待阿罗汉都跟训斥小孩子一样，这简直是很难让我们接受。所以很多人都不愿意讲《维摩诘经》，首先是因为智慧太高，基本都看不懂；就算能看懂，又百分之九十九都做不到，反而会学得油嘴滑舌。第二就是白衣居士批评出家圣人，让很多人难以接受，尤其是南传佛教，认为阿罗汉就是最高境界了，怎么可以这样？一个居士对三宝如此不恭敬怎么可以呢？这其实就是没有体会到佛陀的良苦用心了。

我们知道，阿罗汉也叫做“无学位”，就是小乘的功课，他已经圆满毕业了，自己生死已了，多自在啊！就像我们苦读了四年，终于大学毕业了一样，有了大学文凭，自己吃喝不愁了，所以很多人就不想再学习了，虽然还有硕士、博士，可学习实在太苦了。怎么样让这样的人动心再去上硕士、博士呢？这个确实很难，因为小乘圣人执着的病根还没有去掉，他们就执着涅槃本体上，坚决不出来，但因为变异生死未了啊，还没有最后究竟成佛，就已经小富即安地不想学了，这怎么办？必须让他发起大心，不为自己的温饱，要为全家、甚至为全社会去学习，才能让他们把对涅槃的执着放下，继续坚持学习，那么谁能让这些“无学位”圣人发起菩提心，回小向大呢？谁来以身作则地教导他们呢？

首先是释迦牟尼佛，所以佛陀后来一直在讲大乘法，赞叹大乘菩萨，可是他也是出家身，只能正面引导，就像校长只能鼓励学子继续学习，不能强迫一样；所以还需要一位唱白脸的，去反面刺激一下，才能打破阿罗汉们强烈的法执，那谁合适呢？谁有本事给这些阿罗汉当师父呢？当然非维摩诘居士莫属。因为他本身就是古佛再来，智慧、方便、德行都与佛陀一致，完全具备教育小乘圣人的“四悉檀”，充当这个角色再合适不过了。于是维摩诘居士就当仁不让地开始“教训”起佛陀尊贵的弟子们来了。

在世俗的眼光中，在家居士就是业余修行人，既没什么毕业文凭，身份也不如出家人尊贵，可维摩诘却明显比出家人见地高妙，修行也更好，不但随时指出阿罗汉们的局限和错误，甚至常常把他们训得无言以对，而且能说到做到，一点儿也不吹牛，这就严重地刺激了这些小富即安的圣人们，觉得真不能再待在这个涅槃里了，明明还有更好的境界，赶紧去努力学习大乘佛法吧，不然连个居士都不如了。

所以《维摩诘经》主要是针对小乘圣人讲的，让他们能够捐弃前功，回小向大，是非常宝贵、独特的一部经典。我们要有这个正确的认识，不要以为维摩诘居士对出家人不尊重。恰恰相反，作为《维摩诘经》的主人公，维摩诘居士是非常难得稀有的珍贵上师，值得所有的人恭敬礼拜，被这样的人骂，是有福气的。你看《维摩诘经》里，所有被骂的几乎都是大阿罗汉、大菩萨位次的人，甚至连次补佛处的弥勒菩萨都不能幸免。可是呢，他对还在六道里辛苦谋生、轮回颠倒的众生，却没有丝毫的怨言，反而有一副“俯首甘为孺子牛” 的侠骨柔肠，不舍一法地悉心照料，再苦再累都和颜悦色，没见过他跟任何一个凡夫发过一点脾气，这就是值得我们好好参一参的地方了。

言归正传，估计当时富楼那尊者被骂的不太服气，心想，连佛陀都称赞我说法第一，你却说我讲的不好，那我也承认，可你就够格当法师了吗？维摩诘居士有他心通啊，富楼那想什么他当然知道，于是他就当面示范了一下自己是怎么讲法的，我们来看。

“时维摩诘即入三昧。”维摩诘居士说“入定”观察学人根机是教导小乘圣人的，他此时入的是“三昧”。 三昧和小乘定是有区别的。小乘定尚有枝末无明在，所见虽然真实，但并不究竟，并非佛之知见，比如前面所讲的老人出家的那个故事；三昧则是唯有大乘菩萨才能开启的究竟透彻之佛之知见，所以也叫“正定正受”，无为之定叫做“正定”，不受一切受叫做“正受”，三昧力就是菩萨的加持力。

打个比方说，入定就如同有个望远镜，拿起来时，能看到肉眼看不到的东西；而三昧却属于GPS卫星定位系统，能随时锁定一个人的踪迹，自己能看，和你关心同样情况的人也能看到。定力、三昧力就如同一种感染力，比如一个有人格魅力的人，并不需要过多地唠叨，就会使周围的人都得到心灵和行为的改善，这种力量虽然看不见，却能够直接穿透人心，切入根本，所以最有效力，你越信他，他对你的影响就越大，这叫做“此感彼应”，也叫做“加持”。

我们大家都想得到加持，得到感应，觉得非常神奇，所以很多人信佛后，就到处求加持、找感应，却怎么也找不到。因为他不是真信，只是想测验一下佛菩萨究竟有没有、灵不灵、厉害不厉害，觉得找到点感应我才信，不然我就不信。抱着这种心理，还能叫“信”吗？佛菩萨哪里容你测度呢？所以事实往往是反过来的，你真信了就有感应，不信就没有，甚至找着找着就找到邪道上去了。

中国有句话叫做“信则灵，不信则不灵”。“信”就如同手机有了信号，那无论到哪里都会收到信息。佛菩萨都是信众生的，信我们本来是佛，所以手机一直有信号，无时无刻不在加持着我们，护佑着我们；我们呢，总是又信又不信的，信号很不稳定，那就很难清晰地接到佛菩萨的信息了。所以没有“信”的人，是不会见到真佛的。

如果信心很充足，比如这些比丘们，已经出家了，对无上佛道深信不疑，非常向往。具备了这样的心境，当有机缘遇到证量等佛的维摩诘居士时，立刻就能感应到这种加持，被维摩诘带入三昧的境界，见到自己的宿命，宿命就是不可改变的命运。什么命运不可改变呢？就是出家修行的命运。经文说：“令此比丘自识宿命，曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。”德本就是善根，因为这些比丘曾经跟随过五百位佛修行善法，并且将所有功德回向给了阿耨多罗三藐三菩提，也就是“无上正等正觉”， 种下了深厚的善根，所以此生才能够跟随释迦佛出家修道，听经闻法。

“即时豁然还得本心。”维摩诘不但让比丘们知道了自己过去世的因缘，还使他们见到了自己具备已久的菩提心，明白了此生应该做什么，这个过程就叫做“师父领进门”。所谓明眼师父的作用就在于此，帮你打开本心。本心就是我们的真心，这些比丘在过去世时，都发过上求佛道、下化众生的菩提大愿，“愿” 字是上面一个“原”，下面一个“心”，就是“原来的心”、本心的意思。所以本心也叫本愿，是发自于真心的愿望，力量无穷，所以即便此生忘记了，愿力也会一直支撑着他们向着这个方向前进，遇到合适的因缘便会开花结果。其实我们大家也是发过这个愿的，此生才能一直辛辛苦苦地追求佛法，所以在因缘际会时一定能见到本心。

“于是诸比丘稽首礼维摩诘足。”因为维摩诘让他们见到了本心，此生法身慧命才能得以增长，这些比丘们都“得未曾有”，于是就用佛家最高的礼数——稽首礼，礼维摩诘足，表示无比的恭敬和感恩，并且祈请维摩诘为他们说法。

“时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。”时表示时机成熟了。观察到大家的菩提心之后，比丘们修学之心非常猛烈，维摩诘看时机成熟了，就为他们讲了大乘法门。这就是维摩诘居士以身示范的“先当入定，观此人心，然后说法”的过程。因为机教相扣，于是比丘们“于阿耨多罗三藐三菩提不复退转”，又接着修行大乘法门去了，没有在成就无上正等正觉的路上退转。如果他们没有遇到维摩诘居士，跟着富楼那尊者学了小乘，从大道拐向了小径，从日光转成了萤火，从大海转入了牛迹，那不就是退转了吗？

所以应机施教啊，确实不是一件容易的事情，修行上的师父确实也非常重要。因为师父要领你入门，他要不明白，就把你领错了。如果有明眼师父指导，你也有这样的缘分，就能够打开本心，在原有的善根基础上修行，机教相扣，这是最好的。

现在佛教有一个现象，就是信佛者多，修行者少，原因之一就是不敢学，总怕进错门，也不知道拜哪个师父好，有的居士就天天到处找师父，其实如果你过去没有这样的因缘，可能找也找不到，结果把今生的时间都白白浪费掉了，这就非常可惜。那怎么办呢？我们还有一条可靠的路，就是多读诵大乘经典，如理思维，从善如流，把握好现有的基础上往前走，也是最好的，因为“机”既是根机，也是机会啊，你有什么机会就学什么，这也是“应机施教”。比如你喜欢净土，手边也有修净土的书，就好好用功修净土；喜欢禅宗呢，就在参禅上好好用功……当然，这种情况下，对于新出来的什么什么法门，你就要注意了，如果既没有大藏经的支持，也没有高僧大德的认可，那就不要随便去修了，所以应机施教，也是我们因地修行上需要把握的一个原则。