什么是四枯四荣？四是指四念处，念处就是观法的意思，包括身念处、受念处、心念处、法念处。四念处其实就是作为一个修行人，我们如何看待自己的身、受、心、法。“身”是身体、肉身，“受”是各种生理感受，“心”是指各种心理活动，“法”是指一切自然现象。这四处其实就是我们作为人的全部内容，也是每个宗教必须解释的问题，非常关键。

凡夫对身、受、心、法也是有认识的，但因为智慧未开，只能眼见耳闻，所以认为肉体就是身命所在，身体的各种感受就是受，各种心理活动、思想活动就是心，物质世界就是法，所以这四者也构成了凡夫的四种执着的层面。我们以前也做过讲解，在凡夫眼里，肉身是宝贵的、干净的、美丽的、可爱的，是生命的根本；活着就要追求各种美妙的感受，通过吃喝玩乐，让肉身感觉很舒服；还要对于自己的行为有个合理的解释，被大家认同，让自己感觉得很高尚，于是各种思想、思潮就出来了；然后按照自己的思想，去捕捉自然界的规律，改造世界，实现所谓自我价值，这些就是凡夫四念处的主要内容。因为无明未破，这些认识都是颠倒的、错误的，不符合真相，也叫做“四倒”，其他宗教对身、受、心、法也各有各的解释，但都不究竟，唯有释迦牟尼佛才见到万法究竟之实相，所以经典里也屡屡说：“如来是真语者、如语者、不妄语者、不异语者。”唯有佛教才是最真实、圆满的教育，才能向我们揭示生命的真相。

在佛教中，四念处是三十七道品的修行起点。也就是说，首先你要具备对这四种生命现象的正确认识，把“四倒”纠正过来，才能算是一个佛门弟子，所以“四念处”就是修行人最重要的安心处。那么如何纠正“四倒”，小乘、大乘因为根性不同，也有不同的修行方法，分别叫做“四枯”和“四荣”。在开始讲解经文之前，我们先简单了解一下。

（一）四枯。

对于小乘来讲，身、受、心、法就是凡夫的状态，所谓观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，而涅槃境界是“生灭灭已，寂灭为乐”的地方，完全寂灭，并没有身、受、心、法可言。所以在他们看来，观身不净的这个身就是父母给的这个肉身，血肉充满，屎尿涕唾，到处没有一点干净的地方，无论你怎样打扮，每天都必须不停地洗来洗去，不洗就污秽不堪，没办法忍受，这个观法是破除凡夫对身体的执着的。观受是苦，受指各种生理感受，比如舒服，我们都喜欢舒服，但你能感受舒服，就一定能感受难受，难受的时候不必说了，即使舒服也是不长久的，为了维持它我们也会非常舒服，那没有什么感受的时候呢，时间又在飞速地逝去，所以舒服、难受、没感觉，这三种基本的感受，从根本上来说，都是苦的。观心无常，心是指我们的各种心理活动，因为没有身体的局限，心理活动基本没有什么障碍，可以随便想，哪怕你是一个乞丐，你也可以想自己已经当了国王，想的时候内心也很满足，是不是这样？所以心理的活动其实是没有限制的，甚至睡觉时还要做梦，做梦也是心理活动的表现，如果不修行，就没有一个人能够轻易地把心理活动停下来，它的特点就是“无常”，也就是不恒、不定，有了东就想西，有了西又会想东，从来不会满足，佛教称这个心为妄想心。观法无我，法是所有外界的物质现象，无我就是因缘和合的本来空寂，凡夫却误以为物质为实有，产生了所谓的“唯物主义”，所以会不择手段地去占有物质、改造世界，称王称霸，并以此为尊荣，这叫做“无明”，也叫颠倒，佛教就以“万法无我”观破除凡夫对物质的执着。

因为有了这四种观法，小乘人对凡夫的生活很厌恶，对涅槃很向往，于是四枯就成为小乘的修行方法。枯是干枯，对于小乘人来说，身、受、心、法这四种人生经历都是修行的障碍，必须全部枯萎掉、毁灭掉，否则就不能证得涅槃本体，所以小乘最高的境界叫做“灭尽定”，就是把所有的身、受、心、法都灭尽了，全部干枯了，这叫四枯。

（二）四荣。

四荣是和四枯相反的大乘修行方法，叫做常乐我净涅槃四德。《金刚经》的四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”就是大乘的观法，身、受、心、法都如梦幻泡影。比如身体，对于大乘人来说，悟到了佛性，内心不再颠倒了，生命的动力就完全转变过来了，以前都为了这个色身，现在全都安住在法身上了，色身不但不可厌，不能灭，而且越多越好，没有色身怎么利益众生呢？所谓“韩信带兵，多多益善”，佛菩萨的眷属从来都数不胜数，自己也能分身无数，“千处祈求千处应”，不舍一法地广行施化，所有色身都是法身之用，本来清净，所以大乘观身观的是法身，不是色身，叫做“观身清净”。那么对于各种感受，大乘人安处于真心，“随缘知所受，不受一切受”，虽然知道舒服、难过等等的生理感受，却对自己没有任何影响，就像演电影一样，被敌人拷打时，那个痛苦我们要表现出来，可是自己却没有痛苦的感受，电影也演得很逼真，很过瘾，电影里的其他人都很佩服你，才会听你的教化，不再入戏，所以不知道是不行的，连众生的感受都不知道，怎么度众生呢？知道而不受其扰，感受什么都是度众生用的，不是自己用的，并没有苦乐可言，这就是极乐，也叫“观受无受”。那么对于心理活动，大乘人也是“了了知，无所知”，面对各种境界，心里起各种各样的想法，都一清二楚，但不会为之所动，只是通过觉察内心，了解和众生的缘分，随缘应对，想办法去度化他，自己了了分明，永远也不会再迷失，这叫“常”，也叫“观心不动”。那么对于一切万法呢，大乘人认为那都是佛性随缘的幻相，无相的佛性就是真我，离我之外并无一法可得，亦无一法可失，这叫“观法唯我”。正是因为具备了这样的“众生是佛、万法如幻”的观法，大乘人才会竭尽全力地利益一切众生，把自己的身、受、心、法全部发扬起来，从早忙到晚，完整地布施出去，没有丝毫保留，所谓“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，对于打开般若的大乘人来说，常乐我净这四种德行越发扬光大、越欣欣向荣越好，这样的修行，叫做四荣。

《维摩诘经》是开示不二法门的，所谓“圆人说法，无法不圆”。维摩诘居士所认识到的四念处也是不二的究竟实相，把凡夫行和解脱道完全兼容到了一起，也无菩提道可得，扫一切法，离一切相，完全是禅宗风格。我们看经文：

无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱。

这一段是针对佛陀另外一个大弟子迦旃延讲的。迦旃延和富楼那一样，也很会讲法，经常帮助佛陀弘法利生。有一次，他给大家开示“四念处”，因为他是小乘圣人，讲出来的自然也就是小乘的认识，所谓观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。教育大家要把凡夫的有生有死的“四倒”身心灭掉，无生无死的涅槃本体才能出生，这就是“生灭灭已，寂灭现前”的小乘修行路线。结果维摩诘居士听到了，马上批评他说：“无以生灭心行，说实相法。”实相就是真相，实相法就是万法唯有一相，这个相叫做实相，也叫一真法界，小乘的“生灭灭，寂灭生”，似乎没有什么毛病，可一灭一生已经不是一，而是二”了，那也是生死啊（这叫变异生死，本来是一，却分作二，以求解脱，叫做变异），所以维摩诘居士说，迦旃延，你用生灭之心来开示这本来不生不灭的万法，是错误的。那么万法的实相是什么呢？怎么讲这个四念处才符合实相法呢？我们接着看。

“诸法毕竟不生不灭，是无常义。”诸法就是一切万法，在佛教经典里，所有的身、心、境界都是法，这一切现象沧海桑田、起起落落，似乎是有生灭的，但只是相的变化，涅槃本体却从来没有变化过，就像波浪和水的关系一样，你能执着水一直没有变化吗？或者一直有变化吗？都不能。静时为水，动时为波水和波是不能分离的，所以从究竟实相上来说，既不能说万法一定不生灭，也不能说万法一定生灭。不生灭就是小乘见，有生灭就是凡夫见，有见就还不是究竟，所以维摩诘说“诸法毕竟不生不灭”，就是一切万法法尔如是，既没有生，也没有灭，生灭、不生灭都是戏论。这就是无常义，常是固定不变的，义就是公理、道理，万法本来如此，并没有一个固定的或者生灭或者不生灭的道理在，常与无常不二，这才是无常真正的含义。

五受阴洞达空无所起，是苦义。五受阴洞达指的是凡夫。五受阴就是被色、受、想、行、识五蕴所覆盖，阴就是覆盖的意思。洞达是了解、通达。《楞严经》里说：“由此四缠，分汝湛圆妙觉明心为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。”四缠就是地水火风四大，五叠浑浊就是五受阴，地水火风和觉性相互搅合，成为五阴，觉性也转化成了视、听、觉、察四种洞达的功能，这就是所有众生的来源。因为真心佛性被五阴覆盖，轮回颠倒，无法出离，所以是苦的，这是凡夫的苦。空无所起说的是小乘之苦，空是指证到了涅槃本体，无所起是指没有启用。小乘人通过修行，证得了本体，却因为对圣境的执着，不敢启用，利益众生，唯恐失去涅槃的境界，这还是心有挂碍，不得自在，还是苦的。所以无论凡夫还是小乘，都是苦的，都没有到达凡圣不二的极乐彼岸，是苦义，这是苦真正的含义。凡夫之苦不用说了，虽然小乘已经是圣人了，但还有个圣境可保，没有达到受空不二的境界，这叫“圣堕”，堕在圣境里出不来，因此也是苦的。

“诸法究竟无所有，是空义。”凡夫认为万法是有的，东西没有了，物质消失了，叫做“空”，空和有是相对的。迦旃延们则认为万法是空的，本体是有的，把虚幻的万法灭掉就证得了真空的本体。维摩诘居士告诉他们，本体与万法是不二的，万法是本体之用，就像吃饭是嘴巴的用，走路是腿的用一样，吃饭、走路到底有还是没有呢？走的时候似乎是有的，可是不走的时候，走在哪里呢？所以我们不能说这个用是有还是没有，这就是“诸法究竟无所有”。虽然万法历历在目，但不能执着它是空的，也不能执着它是有的，说空说有都是戏论，它的本质是空有不二。“是空义”，空有不二才是空的真正含义。

 “于我无我而不二，是无我义。”这句话就更直接了。凡夫是认为有“我”的，才会为了这个“我”去奋斗，这就是轮回的根本。小乘人是认为“无我”的，才会把“我”完全放下，除了天天打坐去实证“无我”，不会再做任何事情，把“无我”当成真我了。其实执着我，或者执着无我都不是真的无我，真无我就根本没有这两种概念，就像佛陀在《金刚经》里所说的：“如来说有我者，则非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”如来和凡夫都是假名安立，丝毫没有区别，我与无我又如何呢？所以维摩诘居士说，“于我无我而不二，是无我义”。我与无我丝毫没有分别对待，这才是真正的无我。

“法本不然，今则无灭，是寂灭义。”然是出生、样子，不然是不生的意思，小乘不是执着“生灭灭已，寂灭为乐”吗？生灭就是凡夫，把生灭灭掉就是小乘所追求的寂灭，这就是以生灭心求实相法，哪里可能求得到呢？所以修小乘是成不了佛的，维摩诘居士说的实相法才能够成佛，所谓“生未曾生，灭何曾灭”，万法从来没有出生过，现在也从来没有灭过，生灭不二，诸佛本来如此，这才是寂灭的真正含义。

“说是法时，彼诸比丘心得解脱。”维摩诘居士这样开示了四念处后，那些跟迦旃延尊者一起听法的出家比丘们，都进入了不二法门，得到了实相解脱。

现在我们也听完了，不知大家都解脱了没有？其实也并无解脱可言，我们从来也没有迷失过，何须再立个解脱名相。那个了了常明的觉性，就是我们的身、受、心、法，无论四倒、四枯，还是四荣，无非都是自家的无限风光！