一、无为真出家
我们知道，罗睺罗是释迦牟尼佛出家前做王子时，和王妃耶输陀罗所生的儿子。后来佛陀出家，修行成佛后广度众生，而罗睺罗当时已经长大，就舍弃王位，跟随佛陀出家修行，在佛的十大弟子当中称为密行第一，是证果的大阿罗汉，非常了不起，况且他又是佛唯一的儿子，所以备受瞩目。因为从古至今，但凡集富贵荣华于一身的王子出家，总会引起很多人的好奇和猜测，是不是出家比当国王还要美妙呢？不然怎么不当王子，要去当四大皆空的和尚呢？所以佛陀专门讲过《出家功德经》，大家有兴趣可以去看一看，就知道出家究竟有多少功德利益了。
作为佛子，罗睺罗也被屡次问到同样的问题。有一次，有三十二位长者子，也就是三十二个有地位、有德行人家的儿子，又来问他：“尊敬的罗睺罗尊者，出家究竟有什么好处啊？怎么你连王位都不要了？”那意思就是说，我们虽然也都有一点点地位，可跟你是没法比的，你都出家了，我们是不是更应该出家啊？
罗睺罗于是就按照佛陀对于出家功德的叙述，如此这般地讲说了一番，比如“一人出家，九族升天”等等，讲得这些长者子们非常羡慕，也想赶紧“剃发披衣，辞亲出家”。可是父母不允许啊，这怎么办？心里既羡慕又痛苦，那个难受劲儿就别提了。这时正好被维摩诘看到了，对于深入不二法门的大居士来说，出家虽好，“着出家相”可就不好了，于是就引起了他对罗睺罗和三十二位长者子的这样一段“无为真出家”的开示。我们看经文：
不应说出家功德之利。所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗睺罗！出家者，无彼无此，亦无中间，离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处，降伏众魔，度五道、净五眼、得五力、立五根。不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。
于是维摩诘，语诸长者子，汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。诸长者子言：居士！我闻佛言：父母不听，不得出家。维摩诘言：然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
维摩诘居士首先告诉罗睺罗，“不应说出家功德之利。”你不应该说出家有什么功德利益。“所以者何？”为什么呢？“无利无功德，是为出家。”内心没有任何利益、功德的想法，这才是真出家。“有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。”有为法是可以说有功德利益的（没有功德利益谁去做呢？）但出家是无为法，既然无为，哪里会有什么功德利益？
佛陀在《四十二章经》里面说：“剃除须发，辞亲出家，解无为法，识心达本，名曰沙门。”落发为僧了，还要明白无为法，认识到无相的心性本源，才能够叫做沙门——出家人。不然就算出了家，却说出一大堆功德利益来，不能理解无为法，那也不能叫做出家。所以维摩诘居士告诉罗睺罗，出家的根本是行无为法，如果为了功德利益而出家，并不是真出家。
那什么才是真出家呢？维摩诘居士接着向罗睺罗进行开示。：
“无彼无此，亦无中间”就是无对待，无论执着彼、执着此，或者执着中间都是有分别、对待的，所以执着出家或者在家，都不是真出家。唯有无论出家还是在家，都能够心无分别地行无为法，才是真出家。
“离六十二见，处于涅槃。”六十二见是四种根本邪见滋生出来的，四种邪见为空见、有见、非空非有见、亦空亦有见。依靠这些见解都不能如实地证得生命的真相，所以佛陀统称之为“外道见”。真出家者就要离开这些外道见，才能见到真心，“处于涅槃”。涅槃就是不生不灭的常乐我净，毫无条件的快乐，是我们心性本具的东西，并不是做作出来的，也不是依靠各种条件造就的快乐。
比如我们常常以为有钱我就快乐了，那么有钱就成了你快乐的条件，但有多少钱算有钱呢？这个数额会不停地随着你的情况而变化，所以你根本没有办法常乐，只能偶尔快乐一下。比如你认为有十万就快乐了，那在没有十万之前你都是痛苦的，有了十万了你终于觉得快乐了，可没快乐几天，你就会觉得有一百万才是快乐的，于是有了十万的你又开始痛苦了……所以人生的痛苦总是比快乐多得多，而这些痛苦往往都是我们自己造成的，总是要忍受自己制造的痛苦，傻不傻呢？这真是“是可忍，孰不可忍”了，所以我们所居的娑婆世界就叫做“堪忍世界”。
有的人看清了这一点，就觉得想明白了，把所有的条件都拿掉，无论得失，我都只要快乐，不要痛苦，这就是做作的的快乐，是通过妄想升起的，也需要个人的定力去维持，所以也不是真正的，就算活着的时候能做到，面对死亡的时候，四大分散的痛苦一到，妄想的定力消失了，你就没办法快乐了。唯有摆脱一切外界的乃至身心的枷锁，“活在当下”，如实地见到一切法不生不灭的本质，“离六十二见，处于涅槃”，离开一切妄想、见解，涅者不生，槃者不灭，不生不灭就是真出家（枷）。
“智者所受，圣所行处，降伏众魔。”有智慧的人所受的就是这种“无彼无此，亦无中间，离六十二见，处于涅槃”的真出家，并不只是受剃发披衣的出家相。这样的人无论走到哪里，无论做什么，都是圣人之行，能够“降伏众魔”。众魔指五阴魔，包括色、受、想、行、识，因为智者不受一切受，完全无为，五阴魔找不到地方下手，只好一哄而散，或者心甘情愿地受你的差遣，这叫“降伏众魔”。
“度五道，净五眼，得五力，立五根。”六道包括天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，其中修罗道比较有意思，散在其他五道，并没有单独的一道。比如天道里的阿修罗，虽然有天福，但是没有天德，常常和天庭抗争；人道里的修罗就是战争狂人，或者嗔恨心很重的人；畜生道的修罗就是一些猛兽、猛禽；饿鬼道里的修罗就是夜叉；地狱里的修罗就更多了。所以维摩诘居士为了和后面的五眼、五力、五根相匹配，就把六道称为五道了。度就是超越，度五道就是智者破除了五阴魔，就能够把六道都超越过去，不再轮回了。五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。眼的功能是“见”，见相着相就是被相污染了，如同眼睛得了白内障一样，看不见实相；见相无相就是“净”，真出家者不会被任何相所迷惑，就叫“净五眼”。这样逐步会成就五种清净的力量，就是信力、进力、念力、定力、慧力，合称五力。五力增强到一定程度，就会建立起五种善法的根基，叫做信根、进根、念根、定根、慧根，我们平常说某人善根深厚，就是指这五根。五根深厚、五力充沛的人，就是上上根基，也就是成佛的大根器，所以真出家者所要做的修行，就是“度五道，净五眼，得五力，立五根”。
“不恼于彼，离众杂恶。”染污就是恶，清净就是善，恶的根源是无明，无明生出贪嗔痴，所以只要无明不破，我们所有的行为都离不开贪嗔痴，就都是恶的，它的特点就是繁复重生，杂乱无章，不可胜数。既众且杂，叫做“众杂恶”。真出家的人，要能忍辱，自己持戒精严、清净无为，也不会因别人的行为不端而产生烦恼，这样才能远离一切染污之法，破除无明，成就清净无为的本来面目，这叫“离众杂恶”。
“摧诸外道，超越假名。”心外求法，就是外道，所以外道都很有追求，觉得通过修行可以变成什么什么更高级的生命，比如神仙啊等等，受世人膜拜。那么真出家的人呢，安住在真心上，没有任何追求，不会因世人的毁誉而动摇。
“出淤泥，无系着。”淤泥就是凡夫的五欲六尘，即便是和凡夫俗子生活在一起，真出家人也不被五欲六尘所烦恼，如同出水芙蓉一样，虽然扎根在淤泥里，却不会被淤泥所染污。
“无我所，无所受。”我所就是我及所，我也叫能，表示自我、主宰，所是我所拥有的东西，包括身体和世界，也就是色法；所受就是对身、心、世界的感受，包括受、想、行、识。那么真出家的人，于色、心二法都无所得。
“无扰乱，内怀喜。”内心不被身、心、世界的一切现象所扰动，但也并不是死水一潭的枯木寒禅，而是时时刻刻法喜充满，安详欢喜。
以上所讲的都是自己内心如何修证才叫做真出家。但是作为一个真出家的人，只能自己修行是远远不够的，所以维摩诘居士又提出了一条和大众相处的总原则，叫做“护彼意，随禅定，离众过”。
“护彼意”，就是我们和众生在一起的时候，要能保护、摄受众生的想法，令其善念能够增长，恶念能够消除，直至善恶不生，这叫“护彼意”。比如你开始修行以后，周围肯定还有很多人不信佛的，甚至反对你的，你不要和他们去争辩。他们现在没有信只是因缘没到而已，既然本来是佛，早晚都会走上修行之路的，所以你不但不能过多说教，使他们烦恼，还要尽量去帮助他们，成人之美，助人为乐，用佛法解决他们内心或者生活中的烦恼，帮助他们因缘成熟，早日进入修行正路。
如果你只顾自己修行，没有照顾到周围其他人的想法，使他们产生烦恼了，这就是没有做到“护彼意”。比如很多在家的居士，自己一开始修行，全家都要围着他转，早上起来做早课，录音机开的声音很大，还又敲钟又打磬的，自己殊胜得不得了，却搞得别人都休息不好，时间长了，他们对佛教就会产生疑惑，觉得信佛的人怎么都这样啊！那你就无意之中阻碍了别人信佛修行的善缘，这就不能算真出家。
“随禅定”。“护彼意”的时候，我们尽量去照顾别人的善念、善缘，所以自己首先要能善恶分明，不能乱来，内心要有足够的定力，安住在禅定之中，才能真正地“护彼意”。如果你总怕得罪别人，总怕使别人生烦恼，搞得自己很委屈，甚至修行不下去了，戒律持也行，不持也行，完全没有定力，没有“随禅定”，也不可能真正的“护彼意”。
比如你信佛了，受了三皈五戒，五戒里“不杀生”这一条，在家居士就觉得很难持，尤其是女居士，在家里要做饭、打扫房间，家里其他人还没有信佛，还要吃个海鲜什么的，这条戒还持不持呢？如果你为了家里人暂时的口腹之欲，不持戒了，那就是没有“随禅定”。佛教就是戒、定、慧三无漏学嘛，戒都持不好，哪里来的定力呢？你杀来杀去，家里人吃来吃去，虽然表面上一团和气，却都是在增长彼此的恶业，增加修行路上的障碍而已，那你也就没有做到真正的“护彼意”。所以戒是一定要持的，持戒能让我们拥有正定，进入正定才能打破无明，解脱烦恼，还归生命的本来面目，清净无为，丝毫没有烦恼执着，这才称得上是“离众过”。离开一切大大小小的过失，唯有打破无明的人才能完全做到。
“护彼意”、“随禅定”、“离众过”，这三者是三而一、一而三的关系，其中禅定功夫是关键，功夫越深，护众生就越广，也越不会生烦恼。如果完全没有禅定，即使熟知经典、头头是道，也是“狂慧”，既不能做到“护彼意”，也不可能“离众过”，当然就不能得善果了，那怎么可能是真出家呢？所以修行人要“以戒为师”，因为唯有戒律清净才是升起无漏正定的根本，也是“护彼意”、“随禅定”、“离众过”的根本。
“若能如是，是真出家。”如果真能做到这样，才算是真出家。所以维摩诘居士所说的真出家，是不着出家相的，并非剃发披衣就是出家，也不一定在家修行就不是出家。是否真出家，主要看你内心还有没有烦恼执着，是有为还是无为。哪怕是执着善法，执着功德，都不是真正的出家，唯有无为才是真出家。
虽然如此，维摩诘居士还是会鼓励大家剃发出家，随佛修行，我们看经文。
“于是维摩诘，语诸长者子，汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。”维摩诘居士说，你们生逢正法时代，还遇到佛陀在世弘法，真是太难得了，因缘这么好，所以你们还是一起出家的好。“诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。”这些长者子说，居士啊，我们也确实想出家，可是父母不允许啊，我们曾经听佛说过，父母如果不允许，是不能出家的。是不是这样啊？当然是这样了，不然怎么“护彼意”呢？
所以“维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足”。维摩诘居士说：没错，是这样的，如果父母不答应，就不能出家。不过只要你们发了上求佛道、下化众生的无上正等正觉之心，就是真出家了，也具足了出家的所有功德利益。“阿耨多罗三藐三菩提心”就是无上正等正觉，认识到众生与佛不二，升起了十法界都平等的这颗心，也希望众生都升起这颗心，众生与我同成佛道，这就是发起了“阿耨多罗三藐三菩提心”。维摩诘居士这段话的意思就是说，如果因缘许可，剃发披衣是修行最好的选择，如果缘分不够呢，只要能够发起菩提心，在家修行也是和出家一样的。
“尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”听了维摩诘菩萨的开示，这三十二位长者子，都抛弃了对相的执着，发起了阿耨多罗三藐三菩提心，圆满了“出家”的愿望。 | 
