二、佛身金刚体
《维摩诘经》的思想就是“弹偏斥小，叹大褒圆”，所以无论佛陀的弟子们执着什么，维摩诘居士都用中道了义给他破斥掉，让他的心更加广大、圆满。比如对于身体的认识，凡夫就执着色身，随肉体而生死；小乘人呢，觉得这个色身是生死烦恼的温床，所以非常厌弃它，而执着无生无死的清净法身，一旦证得法身，就住在里面不出来了，所以小乘的涅槃也叫“有住涅槃”；大乘心量广大，要度众生成佛，必须和众生能沟通才行，所以色身就是大乘菩萨生命最圆满的妙用了，哪里舍得扔掉呢？不但不会扔，反而正好可以借助这个身体度众生，做好事，所以大乘菩萨有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃，他们证得的是无为无住的涅槃，也就是时时处处在涅槃之中，却无涅槃之相，扶习润生，这叫“无住涅槃”。
那么对于佛身来说，是具足三身四智五眼六通的常乐我净，早已远离生死烦恼，所以佛经里常用金刚来比喻它，表示佛身像金刚一样永远不会变灭，不会烦恼，更不会伤病。可是很多初学佛的人，在这一点上常常会感觉疑惑，释迦佛不是也有生老病死的吗？也是由父母生下他，也娶过妻生过子，虽然后来通过出家修道成了佛，度化众生四十九年，其间也病过好几次，到八十一岁的时候，佛陀不是也和凡夫一样离开人世了吗？怎么说佛身是远离生老病死的呢……其实这样的疑问，在佛陀在世的年代，也同样有很多。
比如有一次，可能是劳累所致吧，佛陀身体有些不舒服，让作为侍者的阿难非常着急，于是他就起了个大早，匆匆赶往城镇，想去给佛陀化些牛奶来，保养一下。正好碰上维摩诘，居士就问他：你怎么大早上就开始化斋饭了，佛陀不是规定日中一餐吗？阿难赶紧给维摩诘解释说：佛陀身体不太好，我想化些牛奶回去给佛陀喝。
没想到维摩诘居士听了阿难的话，竟大不以为然。他让阿难赶紧闭嘴，千万别嚷嚷得大家都知道了，然后说了这样一段话。我们看经文：
如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾，当有何恼。默往阿难，勿谤如来。莫使异人，闻此粗言。无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。
阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病。岂况如来无量福会，普胜者哉？行矣阿难，勿使我等受斯耻也！外道梵志若闻此语，当做是念：何名为师？自疾不能救，而能救诸疾！仁可密速去，勿使人闻。
当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界。佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾，当有何恼！
维摩诘居士首先质问阿难尊者：“如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾，当有何恼。”如来是具备三身、四智、五眼、六通的大成就者，不是凡夫俗子，早就已经断除了所有的恶，圆满了所有的善，他的身体就是清净了所有恶业、汇集了一切善德的金刚不坏之体，心理和生理都是绝对健康的，怎么可能有病痛和烦恼呢？
金刚之体是指我们的真身，不是现在这个四大假合的肉身，肉身是个幻相，不是真实不虚的本体，而从究竟真实上来说，一切众生本来是佛，所以佛身才是我们的真身，肉身是生老病死的，而佛身则是常乐我净、远离一切烦恼痛苦的，因此也叫金刚体。不过呢，虽然一切众生都有佛身，可是在未开悟之前，我们是见不到真身的，只能看到色身。十法界之内，唯有佛是证得法、报、化三身圆满的，所谓千百亿化身，清净法身，圆满报身。比如释迦牟尼就是化身佛，清净法身叫做“毗卢遮那佛”，圆满报身叫做“卢舍那佛”，。我们如果六根不净，就只能看到佛的化身，看不见法身和报身，于是就会犯“一叶障目，不见泰山”的错误，以为佛和我们完全一样，也是以四大为身，也有生老病死，也需要穿衣吃饭。其实这只是佛随众生的缘化现的而已，就像小时候母亲教导我们的时候，也要用孩童的词汇和语气一样，不然的话，如果母亲总对我们说大人们之间讲的事情，我们什么时候才能听得懂呢？同样的道理，如果佛不慈悲化现，我们连见都见不着，那不就没有办法解脱生死了？所以我们要知道佛恩难报。
“默往阿难，勿谤如来。”默往就是悄悄地回去，维摩诘居士让阿难趁天还没亮赶紧回去，别再给佛陀化什么牛奶了，因为佛陀生命真正的核心已经是清净法身，并不是这个有生有死的肉体，根本不会受肉体的影响，你却在这里大呼小叫地说“佛陀病了，需要喝牛奶”，这不是和诽谤佛陀一样吗？
这个怎么理解呢？比如拿凡夫来说，我们生命的真正力量并不是来自肉体的强壮，而是内心的道德水平，或者叫做“心理素质”。现在有句话叫做“内心要足够强大”，就是说你的修养要能跟得上，这样才会在面对任何境遇的时候，都能够安之若素，最终取得成功。比如很多残疾人，虽然身体有障碍，内心却更加积极向上，能够做到我们正常人做不到的事情，甚至取得比正常人更大的成就。所以色身如何，并不重要，内心的修养才是你真正生命的所在。
那么作为释迦牟尼佛来说？他已经圆证了三身四智，所谓“报化非真佛”。佛是以法身为体、为真身的，报身为相，化身为用，相用不二，归于本体，只有这个法身本体是真的。打个比方说，真身就像水源，水源是遍布一切的，到处都是，就看我们能不能找到；报身就像我们把找到的水装进一个容器里了；而化身呢，就如同我们把装在容器里的水用起来了，用它煮饭、洗菜、烹茶等等，所以法、报、化三身是不一不异的，找不到水源，你的容器就是空的，也用不起来。找到水源了，你还要能把水装到容器里，才能够好好用，不然也用不好。但是只要你找到了水源，把水接出来，那无论你怎么用，都影响不了水源。释迦佛既然已经成佛了，已经证得了体、相、用三身，又怎么还会受色身的影响呢？所以维摩诘居士让阿难尊者赶紧走，千万别再说“佛陀很不舒服，想喝牛奶”这样的话了，这和诽谤佛陀没有什么两样。
“莫使异人，闻此粗言。”异人就是不信佛的人、还不了解佛陀的人，粗言就是粗率的、有偏颇的、不圆满的话。那些没有接触过佛教的人，根本不了解这些，而且他们认为佛的色身就是佛身，并不知道佛是以法身为身的金刚体，如果你阿难只是很粗略地说“佛陀病了”，到底是哪个身体病了？还是三身都病了？这样粗率不确定的话，让还没有信佛的人听起来，就会产生错解，误认为佛和凡夫也是一样有生老病死的，并不值得信奉和追随，甚至会抓住阿难的话为把柄来毁谤佛陀。
因为有了这四种观法，小乘人对凡夫的生活很厌恶，对涅槃很向往，于是四枯就成为小乘的修行方法。枯是干枯，对于小乘人来说，身、受、心、法这四种人生经历都是修行的障碍，必须全部枯萎掉、毁灭掉，否则就不能证得涅槃本体，所以小乘最高的境界叫做“灭尽定”，就是把所有的身、受、心、法都灭尽了，全部干枯了，这叫四枯。
（二）四荣。
四荣是和四枯相反的大乘修行方法，叫做常乐我净涅槃四德。《金刚经》的四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”就是大乘的观法，身、受、心、法都如梦幻泡影。比如身体，对于大乘人来说，悟到了佛性，内心不再颠倒了，生命的动力就完全转变过来了，以前都为了这个色身，现在全都安住在法身上了，色身不但不可厌，不能灭，而且越多越好，没有色身怎么利益众生呢？所谓“韩信带兵，多多益善”，佛菩萨的眷属从来都数不胜数，自己也能分身无数，“千处祈求千处应”，不舍一法地广行施化，所有色身都是法身之用，本来清净，所以大乘观身观的是法身，不是色身，叫做“观身清净”。那么对于各种感受，大乘人安处于真心，“随缘知所受，不受一切受”，虽然知道舒服、难过等等的生理感受，却对自己没有任何影响，就像演电影一样，被敌人拷打时，那个痛苦我们要表现出来，可是自己却没有痛苦的感受，电影也演得很逼真，很过瘾，电影里的其他人都很佩服你，才会听你的教化，不再入戏，所以不知道是不行的，连众生的感受都不知道，怎么度众生呢？知道而不受其扰，感受什么都是度众生用的，不是自己用的，并没有苦乐可言，这就是极乐，也叫“观受无受”。那么对于心理活动，大乘人也是“了了知，无所知”，面对各种境界，心里起各种各样的想法，都一清二楚，但不会为之所动，只是通过觉察内心，了解和众生的缘分，随缘应对，想办法去度化他，自己了了分明，永远也不会再迷失，这叫“常”，也叫“观心不动”。那么对于一切万法呢，大乘人认为那都是佛性随缘的幻相，无相的佛性就是真我，离我之外并无一法可得，亦无一法可失，这叫“观法唯我”。正是因为具备了这样的“众生是佛、万法如幻”的观法，大乘人才会竭尽全力地利益一切众生，把自己的身、受、心、法全部发扬起来，从早忙到晚，完整地布施出去，没有丝毫保留，所谓“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，对于打开般若的大乘人来说，常乐我净这四种德行越发扬光大、越欣欣向荣越好，这样的修行，叫做四荣。
《维摩诘经》是开示不二法门的，所谓“圆人说法，无法不圆”。维摩诘居士所认识到的四念处也是不二的究竟实相，把凡夫行和解脱道完全兼容到了一起，也无菩提道可得，扫一切法，离一切相，完全是禅宗风格。我们看经文：
无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义；五受阴洞达空无所起，是苦义；诸法究竟无所有，是空义；于我无我而不二，是无我义；法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱。
这一段是针对佛陀另外一个大弟子迦旃延讲的。迦旃延和富楼那一样，也很会讲法，经常帮助佛陀弘法利生。有一次，他给大家开示“四念处”，因为他是小乘圣人，讲出来的自然也就是小乘的认识，所谓观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。教育大家要把凡夫的有生有死的“四倒”身心灭掉，无生无死的涅槃本体才能出生，这就是“生灭灭已，寂灭现前”的小乘修行路线。结果维摩诘居士听到了，马上批评他说：“无以生灭心行，说实相法。”实相就是真相，实相法就是万法唯有一相，这个相叫做实相，也叫一真法界，小乘的“生灭灭，寂灭生”，似乎没有什么毛病，可一灭一生已经不是一，而是二”了，那也是生死啊（这叫变异生死，本来是一，却分作二，以求解脱，叫做变异），所以维摩诘居士说，迦旃延，你用生灭之心来开示这本来不生不灭的万法，是错误的。那么万法的实相是什么呢？怎么讲这个四念处才符合实相法呢？我们接着看。
“诸法毕竟不生不灭，是无常义。”诸法就是一切万法，在佛教经典里，所有的身、心、境界都是法，这一切现象沧海桑田、起起落落，似乎是有生灭的，但只是相的变化，涅槃本体却从来没有变化过，就像波浪和水的关系一样，你能执着水一直没有变化吗？或者一直有变化吗？都不能。静时为水，动时为波水和波是不能分离的，所以从究竟实相上来说，既不能说万法一定不生灭，也不能说万法一定生灭。不生灭就是小乘见，有生灭就是凡夫见，有见就还不是究竟，所以维摩诘说“诸法毕竟不生不灭”，就是一切万法法尔如是，既没有生，也没有灭，生灭、不生灭都是戏论。这就是无常义，常是固定不变的，义就是公理、道理，万法本来如此，并没有一个固定的或者生灭或者不生灭的道理在，常与无常不二，这才是无常真正的含义。
五受阴洞达空无所起，是苦义。五受阴洞达指的是凡夫。五受阴就是被色、受、想、行、识五蕴所覆盖，阴就是覆盖的意思。洞达是了解、通达。《楞严经》里说：“由此四缠，分汝湛圆妙觉明心为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。”四缠就是地水火风四大，五叠浑浊就是五受阴，地水火风和觉性相互搅合，成为五阴，觉性也转化成了视、听、觉、察四种洞达的功能，这就是所有众生的来源。因为真心佛性被五阴覆盖，轮回颠倒，无法出离，所以是苦的，这是凡夫的苦。空无所起说的是小乘之苦，空是指证到了涅槃本体，无所起是指没有启用。小乘人通过修行，证得了本体，却因为对圣境的执着，不敢启用，利益众生，唯恐失去涅槃的境界，这还是心有挂碍，不得自在，还是苦的。所以无论凡夫还是小乘，都是苦的，都没有到达凡圣不二的极乐彼岸，是苦义，这是苦真正的含义。凡夫之苦不用说了，虽然小乘已经是圣人了，但还有个圣境可保，没有达到受空不二的境界，这叫“圣堕”，堕在圣境里出不来，因此也是苦的。
“诸法究竟无所有，是空义。”凡夫认为万法是有的，东西没有了，物质消失了，叫做“空”，空和有是相对的。迦旃延们则认为万法是空的，本体是有的，把虚幻的万法灭掉就证得了真空的本体。维摩诘居士告诉他们，本体与万法是不二的，万法是本体之用，就像吃饭是嘴巴的用，走路是腿的用一样，吃饭、走路到底有还是没有呢？走的时候似乎是有的，可是不走的时候，走在哪里呢？所以我们不能说这个用是有还是没有，这就是“诸法究竟无所有”。虽然万法历历在目，但不能执着它是空的，也不能执着它是有的，说空说有都是戏论，它的本质是空有不二。“是空义”，空有不二才是空的真正含义。
“于我无我而不二，是无我义。”这句话就更直接了。凡夫是认为有“我”的，才会为了这个“我”去奋斗，这就是轮回的根本。小乘人是认为“无我”的，才会把“我”完全放下，除了天天打坐去实证“无我”，不会再做任何事情，把“无我”当成真我了。其实执着我，或者执着无我都不是真的无我，真无我就根本没有这两种概念，就像佛陀在《金刚经》里所说的：“如来说有我者，则非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”如来和凡夫都是假名安立，丝毫没有区别，我与无我又如何呢？所以维摩诘居士说，“于我无我而不二，是无我义”。我与无我丝毫没有分别对待，这才是真正的无我。
“法本不然，今则无灭，是寂灭义。”然是出生、样子，不然是不生的意思，小乘不是执着“生灭灭已，寂灭为乐”吗？生灭就是凡夫，把生灭灭掉就是小乘所追求的寂灭，这就是以生灭心求实相法，哪里可能求得到呢？所以修小乘是成不了佛的，维摩诘居士说的实相法才能够成佛，所谓“生未曾生，灭何曾灭”，万法从来没有出生过，现在也从来没有灭过，生灭不二，诸佛本来如此，这才是寂灭的真正含义。
“说是法时，彼诸比丘心得解脱。”维摩诘居士这样开示了四念处后，那些跟迦旃延尊者一起听法的出家比丘们，都进入了不二法门，得到了实相解脱。
现在我们也听完了，不知大家都解脱了没有？其实也并无解脱可言，我们从来也没有迷失过，何须再立个解脱名相。那个了了常明的觉性，就是我们的身、受、心、法，无论四倒、四枯，还是四荣，无非都是自家的无限风光！ | 
