永嘉大师告诉我们，自修次第的第一点是忏悔消业。怎么消呢？他说“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫”。

1．诸法实相

实际上只有佛才最后证得实相，我们平常人所了解的一切相，都是虚幻相。实相的标准就是诸法实相，十如是，《法华经》讲“唯佛与佛乃能究竟诸法实相，所谓诸法如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等”，这十个范畴完全了解了，就是证得实相。

我们现在是看到相，看不到性；看到性，看不到体；看到体，看不到力；看到果，看不到因；看到因，又看不到果。我们凡夫看到的是七零八落、非常片面的。只有你同时看到了这十个方面，才叫证实相。那么证实相也有一个过程：我们先理解实相，叫解悟；理解以后，要见到实相十个方面的理，它是存在的；在这个理的基础上，你再去用，就产生了用；产生用以后，证体起用，慢慢地，最后在事相上完全证得。这才是证实相的真正过程。证实相以后的人，一定会把人我执和法我执全部断掉。

天台宗的修道次第就是先断人我，再破法我。断人我，是破见思惑；断法我，是破无明惑。见思、尘沙、无明，一层一层破，到最后全部破完，那就是证得实相的一个过程。大家如果想了解这个实相，在闻思上先要了解。在十如是当中，你要先了解相、性、体这三个，也就是体、相、用，性就是用，后面再了解力和作，作就是作用。相、性、体、力、作这五个，事实上也可以浓缩成三个来谈。

相就是我们都能看见的，凡夫只是著在相上，叫着相凡夫，但是所有相的背后，都有它的体。所有事物的体分为两种：一个是共同的体，一个是不共的自体。不共的自体，比如说这个罄，它的体是铜的，这个罄是没有自我的，它以铜为体，所以叫做铜罄；这个桌子是以木头为它的体，所以这是木头的桌子，这是它不共的自体。每一个事物都有自己的个体，可是木头是不是它最终的体？木头自己也不是木头，铜自己也不是铜，都是别的东西构成的，所以最终发现一个共同的体，就是无自性。罄没有自体，它以铜为体，而铜是无自性的，它的自体是空的，叫空性，它没有自己的属性；桌子也没有自己的属性，还是以木板为它的属性，桌子没有自己。这两个“没有自己”就是共同的体，那么世间一切万法、一切万物共同的体，都是无自性，没有自我。

证得这个体以后，你就会发现，所有的人我都不存在了。我们的起心动念，所有的价值标准、喜怒哀乐等各种情绪，都是条件缘起、没有真实的自体，这就是无我。“我”是指自我的属性。自己的属性没有了，就自性空，也叫性空，也叫自性空，也叫无自性。

明白了没有自性以后，这个罄要不要用？我叫你把罄拿过来，你是不是会把桌子拿过来给我？不会。为什么不会呢？因为罄有罄的作用。你知道自己是个人，如果说你不是个人，你就会不高兴了。这中间是妙用恒沙，一切事物都有它自己的作用，所以叫“轨生物解，任持自性”。它的作用在哪里，它的性就在那里，就在它的作用那里。

通过这个相，既能看到它背后空性的体，同时又能看到它的作用，这个作用就是它的本性。但是你可以发现，作用既不是无我的空，也不是表面的这个相，是体和相两者的结合，统一表现出来的。这个铜罄，敲它有声音，我们要用铜罄的时候，把铜罄拿过来，是冲着它的作用来的；要写字，把桌子搬过来，也是冲着它的作用。可是这个作用跟它的相，跟它的体是两个不同的范畴，是不同的角度。

大乘佛法就要从相看到性，在相上能够见到它的作用。我们举手投足都有作用，包括你的起心动念，每一个念头一定都有它的作用。善的念头生起来，对身心会有健康的作用；恶的念头生起，就有烦恼的作用。内到小小的念头，外到整个国家、社会、人类乃至九法界，所有共同的行为都有它的共业和前因后果。看到了这一点，简单说，相、性、体这三者你就看清楚了，这是体、相、用。如果范围再全面一点，就是诸法实相十个范畴。

2．无人无我，罪性本空

证得了诸法实相，才真正知道，原来你所执着的那个罄是不存在的，罄是没有自己的，但是罄有它的作用。法执是因为不明白事物的作用，明白了事物的作用，法执就没有了。

我们不了解自我，总感觉有一个自我在里面，所以生生世世围绕这个自我，去跟人吵架、争夺、逃避、害怕。其实背后的那个自我，是不存在的，你为了一个假的概念在那里那么辛苦。就像有些人贪名，爱名的人就是死爱面子活受罪。“面子”其实是既没有“面”，也没有“子”，什么都没有。这个“面”是什么?不是你的脸面，爱脸面的人不是为了这张脸，而是为了荣誉感。在生活中，你觉得真的有那个东西：“你今天很给我面子，你看，在我讲话的时候手机都没响。”如果手机一响起来，就不给面子了，可是这个面子在哪里呢？它是不存在的。

人类会假设很多虚幻的概念，给自己耽着。最严重的假设就是自我，从生下来到今天，每天都感受到这个自我的存在。一旦明白没有自我，这时候你就解脱了，从此以后，觉得自己痛苦、快乐，在“觉得”背后那个根深蒂固的“自我”感觉一定会完全消失，没有人，没有事能伤害到你。有自我的存在一定会受到伤害；没有自我的存在，就不会有伤害。证实相，第一就要破人我执。

虽然没有自我了，但是在无我的本质当中，我们的人际关系，生老病死，各种忧悲苦恼都宛然显现；这些显现不是杂乱无章，都有一定的规则，这个规则就是因缘果报。你发现了因缘果报的规则之后，会觉得非常有意思。世间一切存在，一定有它最合理的科学根据，只是我们的科学发展不到那个程度，就觉得它很神奇、很神秘。真正明白了，就知道所有事物，一定都是缘起的，没有一件事物是无中生有的。

这样一来，我们在生命中证得无我以后，你该有的作用——会讲话，待人接物，会有感情，会有想法，会有快乐，这一切五花八门、色彩纷呈，种种境界都是你心性本具的妙用。只有把所有的作用全开发出来了，这叫法无我。所以，法无我不是简单地说：“哎呀，不要执着法了，你这心里面不要有什么法。”其实真正的法无我，是证得人无我以后，一切法的本来，比如说，火有热性，水有湿性，一切法的本性，全盘地彰显出来。地、水、火、风、空、观、识这七大、二十五有周遍法界，随众生心，现所知量。众生有什么样内在的福报、内在的智慧，在他的世界就都会呈现出来。全部了解这些，就是证得了实相。

一旦明了这个实相，对法也不会执着于一个概念上，对“我”也不会执着于一个内在的自我，证实相是无人法。如果你证得了这个实相，明白了无人也无法，就“刹那灭却阿鼻业”。阿鼻地狱的恶业是最大的恶业，五逆十恶就下阿鼻地狱。阿鼻，就是不自在，就是不自由，被困了。你的生命到那里动弹不得，连起心动念都具有极大的痛苦，有些时候，你一想到就都是痛苦。阿鼻地狱的众生，外在的环境是极为痛苦，他内心所想到的也只有痛苦。他不想还好一点，但是他偏偏要在那里想，越想就越害怕，没觉得自己害怕还好一点。整个身心都被痛苦所局限了，这就是阿鼻业。如果我们一下明白了无人法，体悟到人我和法我都是空的，阿鼻业刹那之间就完全消灭。

“若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”要积累自己的福德，就不能打妄语。大乘禅法要证悟我们的真心，而真心本具，是无我、无人、无法、无众生、无寿者，人法两者都是空。如果你现在还在执着，觉得有一个“我”，他就告诉你，给你证明：如果我打妄语欺诳众生，我自己会遭拔舌地狱。“未证言证，未得谓得”，这种大妄语要遭拔舌之苦。

永嘉大师告诉我们，大乘禅法是最大的无相忏法。当你的心把人我、法我的观念全部都堪破了，内在如果没有我，那你所有要忏悔的业，立即全部消失，而且有时候你身体的病痛，也可以通过这个法，马上消失。

比如说禅宗的三祖僧璨大师，全身长满了风疾，全身溃烂，非常痛苦，觉得自己罪业深重，就去见二祖。见面以后他跟二祖说：“我罪业深重，请师父帮我忏悔！”二祖跟他说：“将罪来，与汝忏。”你把罪拿过来，我给你忏。僧璨大师就看看自己：“觅罪了不可得！”看到这个罪的本质，都是缘起，有了这个缘，才有表现出来的罪，这个缘的内在，有没有一个真正叫做罪的东西呢？他找了半天说：没有啊，觅罪了不可得。二祖说：“与汝忏罪竟。”我已经把你的罪忏悔清净了，他听到以后，全身的病马上就好了，就在一刹那间全部好了。当然，他是极为痛苦，百分百需要解决，在这种迫切的要求下去求忏悔，而且对二祖的信心非常之足。

我们有时候也很想忏悔，但是归根结底，我们对自己那点痛苦还觉得无所谓，反正遭恶报就是应该报了，或者是你对罪业、对自我的执着还是非常严重，没有真心想解脱，没有真心想脱离这种困境。

观音菩萨随时都能感应，如果你心非常真诚，他一定会感应。如果你很想解脱，很想证得无我，那你去追问：到底我在哪里？你会看到，根本就没有一个“我”可以解脱。就像六祖指点弟子一样，当时的慧明去追六祖，要拿衣钵的时候，六祖跟他说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”慧明去追问自己，发现里面一无所有，他在那个关键的时候，就承担下来了。

我们平常听法听多了，总是感觉好像明白了。囫囵吞枣，就没有多少真正的受用。大乘的忏罪，都是从根本上去忏，不是在表面上拜多少佛，然后见到光，见到佛加持以后说：“哎呀！我的业障消除了。”其实这只是一方面，戒律里面也有这样的忏法——如果你犯了某一种罪，忏悔了，佛菩萨给你放光了，然后你觉得自己罪业消除了。但真正消除罪业，就是要“证实相，无人法”。

如果你能够证明自己内在是人无我以后，你在轮回当中的一切业马上就消失了，恶道的、阿鼻地狱的业也会消失。忏悔是一个重要的基础，特别是想要明心见性的人，如果不能从自己内心中，把所有的轻、重罪业全部忏悔干净，想立即契入大乘禅法是不可能的。