我们先看第一点。《证道歌》里面说：

非不非，是不是，差之毫厘失千里。是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。

学习佛法要准确无误地把握佛法的要义，如果没有理论，什么都不懂，像瞎子走路是非常危险的；只学了理论，却不能去实践，又是入海数沙，辛苦了半天，还是竹篮打水一场空。所以知见要正，行为要扎实，才是解行相应的佛法修证之道。特别是学习禅宗，绝对不能落入口头禅，就是开口都能知道佛法道理，但是在自己的内心，却不懂得与所学的理相应。

很多人在修道过程中，感觉到自己道理都懂，就是做不到，这是不知道眼睛跟脚怎么配合。眼睛看到地了，看清楚哪里是平地，脚踩出去，当然会踩在平地上，但如果眼睛不看就瞎走，或者你眼睛看了，脚不迈出去，就说明你的眼睛还没有看到真正需要的地方，理还是没有真正通达。如果我们知道人生有痛苦，知道自己要解决痛苦，你就会把痛苦放下。

1．发心因果，毫厘千里
“非不非，是不是”，是从禅的角度来观察。我们世间、出世间的各种真理，都站在不同的角度，是非标准也都不一样。我们世间的人天善法、五戒十善，是以行善积德的行为为标准；如果你要解脱生死，契入无生，要证得空性，就不能停留在世间有为的善法上；如果你想成就菩提，就不能停留在无我的空性中。

我们有时候读佛经，觉得语言上有自相矛盾的地方，一会儿说“凡所有相皆是虚妄”，一会儿又说“三十二相、八十种好、如来万德庄严”。为什么一会儿相是庄严的，一会儿又没有相呢？就是因为站的角度不同。

对于一个恶人来说，行善积德、改恶向善就是修行；但是对于一个已经很善良的人来说，放下善良、清净自心才是真正的修行；对一个心已经很清净，不再有染污的人来说，发菩提心，利益众生才是修行，不能待在清净心当中，什么都不做了。当你已经在利益众生的时候，如果心里面执着“下有众生可度，上有佛道可成”，那要告诉你：“上无佛道可成，下无众生可度，放下一切，这才是修行。”针对什么病，要给什么药，从对症下药来说，不能执着在一句话、一个观念当中判别它的是非。
三藏教典里，所有的“是”都可以从不同的角度判它为“非”，所有的“非”也可以从不同的角度判它为“是”。比如说打人、骂人，我们觉得这是脾气暴躁，但是很多脾气暴躁的人，他身边的人就老老实实的，因为大家都怕他，把旁边人的脾气反而调好了。从对旁边人的影响来说，他还是有功德。如果我们想解脱，想出世间，放下一切，好像也是挺不错的，可是拿世间的标准一看，你不参加社会建设，好像也是错的。所以“是”和“非”都是无有定法，不能一概而论。但是你要清楚自己所站的角度，明白因果发展的轨迹，佛经讲的也是如此，不能糊涂。

如果你觉得打人、骂人是为了别人好，自己就可以随意了，问题就很严重，因为世间有为法的因果非常分明，因和果就是你的起心动念和行为的结果。比如说有人骂我，他是起嗔恨心骂我、打我的，我觉得自己修忍辱，甚至借此机会对他生起无尽的慈悲心，这样就没有什么坏结果，我没有受伤。但是如果他有嗔恨心，他就可能下地狱了，他内心的业力会驱使他到痛苦的地方去。
从起心动念和行为结果的角度，起心动念是内因，行为结果是外缘。如果他打了我，骂了我，我生气难受，还恨他，我下地狱，他的果报就更加痛苦，更加不可思议。这背后的因缘非常错综复杂。如果你打骂圣人，比如佛菩萨，他很了不起，你打他，佛菩萨不会生气，可是在你心中，连圣人都可以骂，那么你的生命就彻底毁了，就再也没有人能够救你了。所以诽谤三宝、诽谤圣贤、诽谤长辈的恶报要更加可怕，所以要从内因外缘来看结果。

“差之毫厘失千里。”毫厘之差，虽然看去只差一点点，结果会有千里之别。有一个师父，弟子问他：“大修行人落不落因果？”他想大修行人解脱了，证得空性了，就说：“不落因果。”然后他心里又怀疑了，实际上他自己还不是大修行人，他想：“佛法不是讲有因果吗？我讲不落因果，这罪过可大了。”越想越怀疑，觉得自己可能答错了，结果一转世就堕落狐狸身，做了五百世狐狸。直到百丈和尚来开堂说法，天天有个老头来听法，最后一天听完以后，他就问百丈禅师：“我想请教你一个问题，大修行人落不落因果？”百丈禅师说：“不昧因果。”他立即开悟了，说：“感谢你，我堕了五百世做狐狸，就在后山，现在听你讲法，我已经解脱了。”百丈和尚就敲钟集众，到后山山洞里面，把一只死狐狸按老和尚的待遇给埋了。

这是历史上野狐禅的故事，一个不落因果，一个不昧因果，“差之毫厘失千里”。如果真正明白了空性，就是菩萨戒里面说的，佛性非因果法，佛性于一切处都不背离，我们的觉性没有形象，不落在有为造作的法上面。关键那个师父是站在世间法的角度讲不落因果，就有点诽谤因果了；如果他真是大修行人，明白出世间的一切法都不可思议，然后方便对待，帮别人解决问题，随机施教，对病下药，这就没有错。有时候自己内心的一点点怀疑，就会招致无量的痛苦。
历史上的野狐禅、蛤蟆禅，就是机锋对答，听了禅宗几句很洒脱的话，只知其一，不知其二。就像有些人看了济公，就说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”他根本不知道，什么是“酒肉穿肠过”，什么是“佛祖心中留”。好像他表面上也跟圣人讲的一样，但是他的生命方向完全不同，差之毫厘就失之千里。像上了高速一样，有两个路口，稍微转一下方向盘，就转到另一个方向去了，那就越走越远。如果我们有正知正见，在正见的路上会趋向成佛；如果没有正知正见，就只能在外道的路上走，我们一定要小心这一点。

“是则龙女顿成佛”，“是”就是明白了心性能具足一切法；“龙女”就是龙王的女儿，在《法华经》上，八岁就成佛，而且速度非常之快。当时佛的很多弟子问文殊菩萨，你教化这么多弟子，有多少人成就？他说成就的人很多。然后龙女从龙宫出来，到了释迦佛面前说：成佛是很方便、很快的。佛的很多声闻弟子不相信，说女人生有五漏，不能当国王，不能当魔王，也不能当法王，有很多不可以做的，怎么能成佛呢？龙女对他们说：“我现在把龙王的宝珠献给佛，佛接过去，这个时间快不快？我成佛比这个还要快。”她当时把珠献给佛以后，马上往东方无垢世界成就佛道，佛弟子都觉得非常不可思议。

所以真正成佛不在男女相上，而是在我们心的觉性当中。这个觉性本来就是平等的，我感觉到痛苦和你感觉到痛苦，在觉性上有什么区别呢？它没有颜色，没有长短方圆，明白了这个觉性，其实就已经找到了成佛的根源。“是则龙女顿成佛”，就是说禅宗直指人心，见性成佛，是让我们回光返照，当下看到这个觉性，把是非、人我、男女、生死一切相当下了断。
《心经》里面讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，就是所有二元对立全部消失。我们生活在这个有相的世界里就有对待：我在讲，你在听；我能讲，你们能听；我讲话是所讲，讲的法就是你们的所听，能所一直对立，人我也是对立。但是觉性却没有任何空间和时间的对立，明白了这个，当下就成佛。

“非则善星生陷坠。”善星比丘是佛的侍者，佛讲法，善星比丘都跟在身边，但是他很调皮，总是要故意捣乱，就是不明白心性的妙用，完全是随凡夫的习气烦恼。佛讲四谛法，讲完走了，他做侍者在旁边要打理，他说“有五谛法，佛只给你们讲四谛”，大家听了就怀疑了；佛讲三十七道品，讲完以后，他说，“有三十九道品，你们没听懂”；有时候佛在讲法的时候，他说：“喔，鬼来了，害怕。”就像我们现在讲法的时候，有些人手机在那里响，不小心还接一下，就很干扰别人。内心跟法不相应，表现的行为就非常坏。

如果你内心没有法的受用，用世间的情感来学佛，好像拉人际关系一样。有些人到寺庙里拜佛，求世间的财利、五欲；有些人亲近善知识，到一个僧团里面，也是为了认识更多人，好像要拉好人脉关系。这些发心其实都是像善星比丘一样，他只是在这样的关系网当中，并没有真正的发心。善星比丘的后果是很坏，他活着的时候就陷到地狱里面去了，叫“生陷坠”，而且是堕入无间地狱。
人家就问佛：你这么了不起，身边怎么还有个善星比丘，没有善根的人，你给他讲法干什么？佛说：为他种未来因。虽然他在我们可以思维的时间内，生不起正念，也不会相信佛，但是等他地狱恶报结束了，无数劫以后，会因为这一生给释迦佛当侍者，得到成佛的机会，他是为了种很久远未来的因。我们有时候看身边的人，初学佛法，什么都不懂，不要小看他，这一生中给他种点善根，也是他的机会。

“是”和“非”相差很大。龙属于畜生道，比人道还要低一点，畜生道的女子都可以八岁就成佛，何况是我们人道呢？如果“是”的话，直下承担，明白心性，超越一切人我是非、烦恼无明；如果“非”的话，即便天天抱着佛，天天在佛身边，也同样要堕落。

2．正知正见，知解宗徒

“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。”永嘉大师四岁出家修道，积累了很多学问，早年学天台教理，学得很精通，读《维摩诘经》开悟。

他也曾经“讨疏”。疏就是对佛经的解释，像《阿弥陀经》就有《阿弥陀经疏》来解释、疏通整个经的教理思想体系。我们有时候读不懂佛经，读不懂《金刚经》，就有人写个《金刚经疏》，我们一读他的疏，整个经文的内容就连贯起来，就疏通了。所以“讨疏”就是在解释佛经的这些著作当中，去探讨佛法的要义。“寻经论”，论就是祖师大德写的著作。永嘉大师早年曾经修学和研究过经论和祖师大德对佛经的解释，在那里寻求真理。
“分别名相不知休”，就是不停地用分别心去思维佛法名相，我们现在听法，都是靠第六意识去闻思佛法名相。“名”就是名言概念，学了很多名言概念。“相”就是每个词的背后都表达一个现象，比如说杯子和磬是圆的，这个房子是四方的，这在我们脑子里面都会构成一个图像。我们在概念当中构造了很多图像，哲学体系都是在概念当中构造起来的。

用概念构造起来的图像，这种名言安立跟实际情况完全不同。就像我们脑子里面想到妙果寺和教室的大小，你现在坐在这里看，你想的是事实，这个相在这里；但是你回去以后，你想这个教室有多大，脑子里面出现的图景，跟事实就不太符合。

我们用第六意识妄想：“这样做能成佛，这样做能断烦恼，那样做可能是修行，那样做可能是正法。”脑子里面想出来的全是妄想，只相当于地图，这个地图跟实际的道路相差很大。分别名相就相当于读地图，读地图的意义就在于实践，实践了才有实际的意义。

“分别名相不知休”，相当于现在很多研究佛经的学者，都公开地说自己不信佛，其实他根本就研究不透。在语言概念里面是不能落实的，因为语言概念就像稀饭，从这个碗倒到另外一碗，它肯定会变少，就是说，讲法人在上面讲法，每个人都从自己的角度去理解，总会有一些偏差。所以那些做学问的人，根据表面种种的文字去判断，以为自己做了学问，其实这样判断一定会失误。
所以如果分别名相而不知道修行，不知道停止分别心，不知道回光返照看自己内心的活动，就会“入海算沙徒自困”，就算你生生世世都在海里面数沙，也数不完。佛经里面讲，佛已说的法像爪上土，未说的法像大地土。你去研究已说的法，只是在研究指甲里面的那一点泥土而已，但如果你去实践，就会知道广阔的大地有多少土。这也是说如果只是不停地听闻教理，好像懂了很多，但是如果不能实践，还是徒自困。

大家如果相信佛陀的教导，每天有一定的功课，让自己的心能够静下来，或者掌握一种让心静下来的方法，比如说念佛、持咒、打坐，每天都在这些功课上面多做一些，你狂乱的心就慢慢停止下来。持戒清净以后，你的定力就在慢慢地增强，有了定力以后，对人生、事物看得越来越清楚。首先看外面，看身体，然后观察自己的行为，包括自己的起心动念，前因后果，自己的人际关系，你这样慢慢看得越来越清晰，智慧就开发出来了。当然没有地图也不行，没有地图你就是盲修瞎练，所以也要闻思教理，但不能执着在地图上。

“入海算沙徒自困”的后果是什么呢？“却被如来苦诃责，数他珍宝有何益”。佛在很多经文里面，呵斥一些弟子，只闻思不实修，行为上做不到，内心就不相应，只是学了一些皮毛的东西。佛所讲的正法都是不可思议法，你脑子里面一动就错了，因为你整个泡在我执当中，在你所有的言行举止中都表现出来。你处在被我执所困的生命状态中，站在自我的角度去分析东西，都很局限狭隘。如果只知道在名相上观察自己，一定是差之毫厘，谬以千里。

《金刚经》里面也说，如果有人说佛有所说法，是为谤佛。意思是佛法不可思议，如果可以说，那就等于可思议，可以思议的就是世间法，所以如果说佛有所说法，就等于说佛法是世间法，那就是诽谤佛了。
佛经讲：照见五蕴皆空，不生不灭。不生不灭这个词，在我们这个世间找不到与之相应的表相，因为世间的一切都有生有灭。如果只是去研究什么是不生不灭，你永远都不知道不生不灭是什么，就相当于你没有吃过苹果，只是每天在那里研究，这苹果是什么味道。现在大家没吃过的水果很多，如果只是去研究，研究完了还是吃不到。“数他珍宝有何益”，就是说佛陀、祖师大德、师父们从自心中流露出来的告诫，都是他们的珍宝，如果只是用他们的语言来装点自己的门面，好像自己知识很渊博，其实跟自己毫无关系。

“从来蹭蹬觉虚行。”永嘉大师很谦虚，站在明心见性的角度，说自己以前闻思佛法，研究教理，都不是真实的，还不懂得怎么用功。

“多年枉作风尘客。”风尘就是被业风所吹，像尘埃一样。世俗的文人都有文人的习气毛病，做学问一定要高雅。用世俗的标准衡量，比如你要会喝茶，要会写字，要吟诗作句，要跟知识分子在一起，感觉比较清高，这叫“风尘客”。实际上他的生命还是像一粒灰尘一样，随着别人的观念、社会价值而摇摆不定，这样的生命，实际上脚跟不落地，身心不得自在。如果我们不能明白自己心的根源在哪里，也会磨磨蹭蹭地做很多事情，回过头来一看，人生几十年，什么都没有。因为两手空空，什么都捞不走，你所做的一切都带不走，自己的内心还依然迷茫，这都是“虚行”，不真实的表现。

我们学习教理要准确，知见一定要正。有些人把修法当成练功夫，当成求长生不老，一定要身体健康，这就是当做世间的法来看；有些人信佛跟信鬼神差不多，搞一点迷信，看看有没有神通。这样做将来就是指向轮回，这就是没有正知正见。
但你学习教理以后，有了正知正见，又不去修，那你这个正知正见也是虚的，不是真实的。所以我们一定要把握好这两方面，要知解宗徒，“知解”就是知道了，理解了。参禅或者用功的人，我们要警醒自己：脑子里面对佛法只是理解了，还是能看到生命的意义就在这里？如果你只是理解，那是经书上的，是别人的；如果你看到了，有了正知正见，你依据你看到的状态继续去做，你的生命就趋向于圆满，这就是知解宗徒。