第二是告诫人天三乘。大家看《证道歌》的内容：

种性邪，错知解，不达如来圆顿制。二乘精进无道心，外道聪明无智慧。亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。不见一法即如来，方得名为观自在。
1．种性邪，错知解
“种性邪，错知解，不达如来圆顿制。”这是总纲。佛法讲众生有五种不同的种性：佛的种性、菩萨种性、二乘种性、一阐提种性、不定种性。

有些人就是没善根，根性如此，这就是一阐提种性，断善根的；有些是属于二乘种性，只求解脱，不求利他，让他发菩提心非常难；有些人就是想能够利他，成不成佛没关系，只要能度众生，他就很开心，这是菩萨种性；有些人就要成佛，这是佛的种性。

最好的还是不定种性，可塑性很强，心念不是特别固执，解脱可以，成佛也可以，菩萨我也要修，心量很广大，不会固执。有些人就是一根筋，一条路走到黑，撞了南墙也不回头。如果坚持善的，有成佛种性的，也有成就菩萨的；如果坚持不好的，就是一阐提，死活就是不信佛法；不定种性的人，我们可以好好地调教自己。

种性如果邪了，他的知解就会错。用一佛乘的圆教思想，或者禅宗的顿悟要求，来看大家修习佛法的知解：如果你只执着做一个好人，那么对生命价值的理解就很有限，你的生命本来是一个无价宝藏，摩尼宝珠，你可以生生世世都不用贫穷的，结果你换了一餐饭吃完了，接下来又要饭去了，这太可惜了。我们的心性这么圆满，都可以不为自己求安乐，但愿众生得离苦，每天都可以不烦恼，乐呵呵的，但是我们却只拿这个作为一种信仰，给自己找一些行善积德的理由，而自己的内心还在烦恼痛苦。这就是人乘，只要做好人，对生命价值的理解很狭隘。
天乘就是在禅定的快乐当中，随时都保持清净善良，没有任何恶的念头，纯粹的善良。但是在纯粹善良的背后，还有一个非常强大的自我意识，对心性的理解就会是错的。就是说，如果种性不正，理解上一定有错误。

这里更加直接地指出来，“不达如来圆顿制”的人，都是属于知解错了。智者大师讲天台宗的圆教修行，首先要大开圆解，就是要能够理解宇宙人生的诸法实相。五品位的凡夫，叫圆伏五住烦恼，还没有见道，没有见到空，但是可以理解，这个理解就是一切法都非常圆满，都是诸法实相。相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，这十如是就体现在你的生命中，那你的生命往前走是圆满，往后走也是圆满；你修是圆满，不修还是圆满。这样的观念一点缺陷都没有，非常圆满，但是这不是一个借口，而是要你去感受。

你理解了以后，去感受你的生命像圆球一样，到哪里都不会倒，你的任何一小点都是支撑生命的重心所在。你在这里听课，你的全部生命其实就在这里，包括你的财产、家庭、事业、名利，你的所有其实就在这里，没有在别的地方；你等会儿出去了，就在出去的地方，那里就是你生命的重心所在。所以你做了善事，其实你生命的全部就在善这里；如果你做了恶业，你的全部生命也就在恶那里；如果善业得善报了，你就在善报那里；如果恶业得恶报了，你的生命就在恶的那里。所以，真正圆满的生命，无论滚到哪里都是圆满的。但是我们偏偏会贪着快乐，舍弃痛苦，好像自己生命的内在有漏洞，不停地需要用外在来填补，如果这样，我们的圆解就没有了，没有大开圆解的人，其实都是错的。
2．二乘无道心，外道无智慧
“二乘精进无道心，外道聪明无智慧。”二乘就是声闻乘和缘觉乘，也叫小乘和中乘。天台宗讲三乘教法，佛比喻成三车，叫羊车、鹿车、牛车。羊车是声闻乘，鹿车是缘觉乘，牛车是菩萨乘。

小乘就是修四谛法，观察世间一切都是苦。苦的原因就是有我执，有贪嗔痴。把这个我执拿掉了，就证得涅槃。证得涅槃是有修行方法的，就是修三十七道品，用一定的方法来看到内在的无我，证得了空性，就是解脱生死，证入涅槃了。所以声闻乘的修法，就像现在流行的内观一样，观察所有的烦恼根源从哪里来？如果你想知道为什么自己会痛苦？为什么对情、爱这么执着？那你就看自己的根源，到底你内心需要的是什么？然后你观察到：“原来内心有一个自我，有了自我就有我所需要的东西。”世间有相的都是无常，观察无常的背后，就能看到一切都是无自性的。如果看到了自我的本质是没有“我”，你马上就进入涅槃，这就是声闻乘的修法。
缘觉乘是修十二因缘：我们每天为什么会不停地努力去争取，去精进？去争取是因为你有所爱的东西，如果没有爱，你就不会动了。为什么会有爱呢？因为你有感受，感受好了你就爱，感受不好了就拒绝，所以有爱是因为有感受。为什么会有感受呢？是因为你的六根和六尘接触了，接触了就会有感受。为什么会有接触？是因为你的心和物相对立，心物如果没有对立，就没有能接触，也没有所接触，心和物相对立就是名色。这个名色从哪里来呢？是你起心动念了，如果你一个念头都没有起来，也就不可能有后面的这一切。为什么会起心动念？就是你心的最根源，还有一点动的地方在那里，要看到那个动的前面，还有一个不动的。不动的那个是什么？就是无明，是“我”。你看到那个不动的自我以后，再透过去，不动的自我就没有了。这是缘觉乘的修法。

二乘人精进用功，也能看到而且破掉我执。为什么说无道心呢？因为《证道歌》所证的道，是大乘的中道实相，就是要把宇宙法界所有法的真相都表现出来。你证得了空性，明白了无我，只是认识生命真相的第一步。声闻乘、缘觉乘的根本只是证得了生命的本体。

但是生命中有各种各样的妙用，大乘菩萨的庄严净土，阿弥陀佛极乐世界的种种庄严，还有华藏世界的种种庄严，都是生命的本能。生命本来就有无数的功能，无数的能力，内在的无我，只是所有能力当中最根本的一点，只是本体而已。如果你停留在这里，你就走不上中道实相的那个道，什么妙用都没有，但好在不痛苦了。我们如果不进入涅槃，不证得无我，生生世世就在轮回中，一直是生老病死、忧悲苦恼，所以解脱也是很重要的一点。但是如果精进用功，证得空性后，不能起妙用，就像佛说的那样，都是焦芽败种，长不出菩提树苗了。
如果我们的生命只是把痛苦消除，对轮回来说有意义，但是没有快乐，这个涅槃叫寂静，完全在寂静的世界里。我觉得学习佛法第一步要证得无我，然后第二步要有菩提心，能够利益一切众生，把生命的真相全部开发出来。所以，二乘人还是没有道心。

“外道聪明无智慧。”外道在佛法里面有两种：一种是凡夫外道，一种是指声闻弟子。

凡夫外道就是六道轮回当中的外道，像哲学家，他的聪明都是第六意识妄想构造起来的，他通过知识的积累，通过自己的第六意识，在可以证实的现象上面，研究得很圆满，也能够触类旁通，贯穿得很有道理，但他不是有智慧。知道世间和出世间的真相才叫智慧，从佛法角度讲，实际上就是般若。世间的智慧只是聪明，出世间的智慧才是真正的智慧。如果你的生命在痛苦流浪，你都找不到那个根，脚跟都不能落地，就不能算是有智慧。

释迦佛时期的印度有六十二种邪见，九十六种外道。中国其实也有各种各样的知识学问，包括后期宋明理学，还有魏晋玄学，他们的思想很活泼，很有意思，但是哲学家的生命在死亡之后，是否能真正超越三界，按照佛经来评判一下，基本上没有什么希望。因为他们很难破除自己背后那个强烈的我执。自己破是不可能的，除非是有大善根的再来人；指导他破也很难，我们多年闻思佛法，想把我执破除都很难，他们一般都没有机会。

另外一种外道是指已经解脱以后的声闻弟子。佛说中道实相之外的都是外道，也只是聪明而已。对于大开圆解的菩萨来说，二乘人只明白空也是属于一种聪明，还不是真正的大智慧，因为没有中道智慧。
3．执指为月，不得自在

“亦愚痴，亦小騃”，愚痴就是没有中道的智慧；小騃就是小丑，不能真正登大雅之堂。

局限的思维、世间法都是在第六意识的妄想心当中，你能不能把妄想停下来以后，用你觉照的力量，看到自己的真心？真心遍一切处，真心自生智慧。慧能大师见到五祖的时候，就说：“弟子此心常生智慧。”自己心里面自然涌现出来的智慧，能超越世间的知识和各种局限，从禅宗顿悟的角度看所有的知识学问，都是小意思。

“空拳指上生实解。”我们捏起来这个拳头，好像真的有个拳头，其实拳头和手掌没有两样，外在的相变化了，所有的材料都没有增加，也没有减少，但是一拳头打过去还会痛，巴掌打过去就不痛。所以世间万法有用，但是没有实体。

把世间的学问都当成了“实解”，这是我们凡夫的共同心态。大家都觉得我很真实，让你把那个我放下，就是放不下，其实是偷心不死，舍不得。轮回还没让你感觉到真的很苦，你觉得还有奔头，还是有可以抓得住、舍不得的地方。如果你真的愿意舍得，也就舍掉了，你的东西少了没有呢？没有少。这样没有增加，那样也没有减少，所以《心经》讲“不增不减”。
“执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。”这是指在实际用功过程中，我们往往会“执指为月”。这是个比喻，我们把佛经所说的一切教理，祖师大德的开示，乃至禅宗祖师的棒喝，都比喻成标月指。标月指就是为了告诉大家月亮在什么地方，用手指给你指过去，你要顺着这个指头，找到月亮。你不知道月亮在哪里，看了指头，以为月亮就在指头上，那就错了。

所有佛经的开示都是标月指，你要通过语言看到言外之意。如果你只记住了那些名相和概念，就以为自己已经理解了，那就是执指为月，把指头当成了月亮。你不但没有看到月亮，而且连指头都看不到了，因为你把指头当成月亮了。有很多人没有看到佛经的意义，觉得好像背了经书，这个经就是他的，其实你背下来也不是你的。如果你还在妄想颠倒、烦恼当中，对你也没什么作用。
所以执指为月的人，用功就特别辛苦，受了再多的苦，都是白受。我们每个人都会吃这种冤枉苦头，比如说你要打坐，要用功，打坐就觉得坐的时间越长越好，吃的苦越多越好。结果天天在那里熬得腿痛，痛得不行了，还要熬，熬得时间到了，很开心——“我今天坐得很多”，其实这个跟修行没有什么关系。但是你不熬又不行，不顺着手指头去看月亮也不行；如果顺着去看了，你就执着在这个指头上，还是不行。包括听经闻法，你不听肯定不行；如果以为听了就是你的，还是不行。

在实际用功上还是要去做，闻思教理以后要想到，自己是否在“根境法中虚捏怪”。“根”就是我们的意根，六根以意根为根本，以我执为根本。“境”就是所有的对境，包括听闻教理，寺庙、三宝、众生，我们的人生百态。在心和境相对的时候，我们总是要抓住一点，觉得这个很好，抓住了，又觉得那也很好，抓来抓去，自己就到处流浪。要亲近这个善知识，亲近那个善知识，学这个法门，又学那个法门，学得头都大了，反而不知道看自己的心，也没有证得内在的无我。

这个“虚捏怪”形容得很好，大家用手指头把眼睛稍微挤一下，你看一盏灯就变成两盏灯了，重影就出来了。“虚捏怪”就是在你自己脑子里面想象出来的很多道理，实际上都是假的，不是真的。
有些人打坐用功时走火入魔了，境界现前，对这个境界特别执着。“师父啊，我怎么昨天晚上打坐的时候，腰里一条蛇捆在那里，受不了。”三更半夜，又哭又闹，这就是“虚捏怪”。他对自己的心和外在的境，太执着、太固执了，今天梦到这个，明天看到那个。“凡所有相，皆是虚妄”，不学教理的人，对内在执着的相和外界存在的相，都不能了然。

教理告诉我们，诸法实相有十个范畴，相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟，所有的事情都有前因后果，哪怕是梦境或者是打坐当中出现的幻觉，也有前因后果，不是无缘无故的。但是幻觉有它的范围，在这个范围内它是幻觉，在另一个范围就是你的业障，就是你的行为惯性造成的，这样分析，你就觉得很坦然了。如果你不懂这个道理，感觉好了，就很喜欢，就执着它。要么就恐惧、害怕，要想办法去对治它。其实也不用对治，一切梦境或者是修行的境界，都有一定错误。有些人心静下来了会开发出一些特异功能，有些人学了《易经》，就靠《易经》吃饭了，到处给人算命、算卦，也看风水，实际上在他的生命中都是“虚捏怪”。要想真正了悟自性，这些现象都要靠自己透过去。
“不见一法即如来，方得名为观自在。”这句话是用功的要点。“一法”就是根、尘、识，十八界都叫法。“根”就是你内在的，连妄想都没有的那个。如果你看到内在有一个没有妄想的自我，没有妄想的明明了了，就是法执，不是如来，不能得大自在。要把这个内在的明明了了的根，也舍弃了。“尘”就是所对的一切相，不管是声音也好，图像也好，看见的也好，感受到的也好，都是外在的尘。“识”就是你脑子里想到了。如果你要给自己的内证境界下个定义，说：“这是开悟的境界，这是成佛的境界，这是解脱的境界，这是着魔的境界。”你所有的判断和下的定义全部都是妄想，全部是有一个法在那里了。

所以“不见一法即如来”是万法归一，一不可得。如果还有一个一，你就不能真正自在，所以心性是无有一法可得的。当你无有一法可得，把根、尘、识这三样全部舍弃干净了，你的眼睛能看，耳朵能听，你内在的生命已经完全无我了，再来观察一切能观所观，都是自在无碍。所以，观世音菩萨也叫观自在，从内证修行是古佛再来，也有人说永嘉大师就是观音古佛。