《法华经》是释迦牟尼佛成佛以后五时说法的最后一时。这五时的第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。法华会上就是要开权显实。
华严时是佛直抒胸怀，把自己的证悟体会和盘托出，境界非常之高远、博大、精深。佛在华严时是随自意语，直接从根源下手，根据自己的境界讲法，单刀直入，没有次第。所以能在华严会上听懂《华严经》的人，都是四十一位法身大士，用我们现在的话说就是大彻大悟的人，才能听懂《华严经》的境界。
阿含时是随他意语，就是随众生的境界来讲法。从阿含时的佛法，到方等时、般若时都是渐教，就是有次第、逐渐地调教。因为很多罗汉都听不懂华严境界，如聋似哑，佛就赶紧观机逗教开始讲阿含时。阿含时针对的是天人和我们人道，讲的是四谛和十二因缘。
四谛法告诉我们人生充满了无量的痛苦，这些痛苦都是可以消灭的，消灭的办法就是观察并认识到四谛和十二因缘。通过对苦的观察去寻找受苦的人，你发现受苦的人不存在，只是自我意识认为是自己在受苦，如果把我执透过去，我们从此就与轮回的痛苦告别了。大家听阿含时的佛法比较容易理解：人间就像一个牢笼，解脱就像把鸟从牢笼里面放出来，自由自在了；人间就像监狱，解脱就是从监狱里出来，不再有人困住你了。其实困住你的就是我执，是自己把自己困在死胡同里了。
方等时是回小向大，回偏向圆，叫叹大褒圆，弹偏斥小。因为阿含时讲法针对的是每个众生自己，让你解决自己生命的问题，叫自了汉。但是我们生命的内在能力非常大，如果把这么宝贵的生命仅仅用来解决个人的问题，实在太可惜，就需要显示出生命能够利他的圆满功德。每个人都有慈悲心，如果想要把慈悲心的力量显示出来，就必须要心量广大包容一切。所以方等时讲法就专门批评小乘罗汉，只顾自己修行而不去利他。事实上能够自己修行，比凡夫不修行已经好很多了，他至少自己能够自救，但是方等时告诉我们自度自救是不够的，还要救他。我们现在读的《阿弥陀经》、《维摩诘经》等很多大乘经典，都属于方等经典。
学习方等经典有了受用，大家对于利他非常热情，就像我们义工团队或者是功德会，大家做善事很开心。当利他心很猛烈之后，又会执着利他的功德，执着于“上求佛道，下化众生”，有佛可成，有众生可度，这种思想也会使心灵受到无明的束缚。
般若时是在前面阿含时和方等时的基础上告诉大家，不但要能够达到人我空，身心自在，而且要体会到一切法的缘起，能够体会到一切法空。阿含佛教讲的小乘般若，人我执空也叫般若；大乘般若是不共般若，利他而不执着利他的行为。般若时就要让你随时体会内在的自我和外在的法都空了。《金刚经》说“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，菩萨先是要度一切众生，然后无一众生可度。但你千万别吹牛，自己还没有度众生，看别人去做弘法利生的事情，在旁边说没众生可度。
华严是顿教法门，阿含、方等、般若都叫渐教法门，逐渐地调教。阿含是一年级，方等是二年级，般若是三年级。阿含叫渐初，方等叫渐中，般若叫渐后。佛告诉我们前面三时教法都是权巧方便，用佛的智慧临时把它拿过来用一下，用完以后要还的，这叫权；方便呢，比如说打方便妄语，只是借妄语用一下，把你救了再说，叫方便妄语。所以权巧方便的法门，实际上不是真实之法。权和实是对立的，但目的都是好的。权就是黄叶止啼，小孩哭了想要好玩的东西，父母亲就用黄叶子哄哄小孩，目标还是要让他学好。
佛讲完四时教法，四十多年就过去了。那么四十年后在法华会上，就是法华时和涅槃时，佛陀就开权显实，讲了真实之法。 | 
