把五时说法的五个阶段，用从牛奶到醍醐的过程来比喻就是：佛讲华严，华严到阿含，阿含到方等，方等到般若，般若到法华涅槃这五个阶段，相对应的五味相生次第是从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。身体好的人直接喝纯牛奶，营养价值最高；小孩肠胃不好，喝了纯牛奶会拉肚子，就把纯奶制造成奶酪，他就能吸收了；但是奶酪里面加了很多水，如果身体再好一点，就把奶酪制造成生酥，生酥比奶酪更有营养；生酥里的水分还是有点多，就把它做成熟酥，熟酥是把生酥的水分提炼出来，就更好了；最后孩子长大了，各方面都很健康，就直接给他吃醍醐，醍醐比原来的纯牛奶品位更高。这比喻佛四十多年说法就是这样逐渐调教的，从加水的牛奶，到最后是最精华的醍醐，这是开权显实。
1．开除权执
开除权执也可以说是开除对小乘、中乘、大乘这三乘权法的执着。
我们学佛就是先用权巧方便对治自己的问题，问题解决了就把它放下。有个比喻说，“如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。我们修行就像过一条河，自己不会游泳就要借助人家的船，坐船到了对岸，就不能抓住船不放。不弃船上岸等于没有上岸；如果上岸了还背着船，那就更辛苦了，所以要开除权执。
不学佛的凡夫就执着欲望、感情以及物质享受等世间的东西，一学佛就执着学佛的东西了。如果不执着学佛的东西，一定又会执着世间法，两只手总是要抓住一点东西，没抓住心里就不踏实。
对于痛苦凡夫来说，解脱生死、度众生非常美好，就像是仰望星空；但是对于大乘菩萨来说，他做了很多事情，功德殊胜，已经不再执着在相上了。经过佛陀四十年的调教，弟子们度众生的愿力都很坚固，在这个基础上佛陀开权显实，开除权教执着，显示法界真实义理。
开有三种含义，分别是开除、开发、开拓。
开除，就是除却对解脱道，声闻、缘觉、菩萨这三乘权法的权执。声闻是自己求解脱；缘觉是自己解脱了，还随缘地去帮助别人解脱；菩萨是自己解脱了，坚决要帮别人解脱，别人不解脱自己简直就受不了。这三乘都是权法。
开发，是由于内心因缘的成熟，自然就不再执着有相的对立法。凡夫认为生死和涅槃对立、烦恼和菩提对立。大乘佛法说，生死就是涅槃，烦恼就是菩提，离开烦恼没有菩提可言，离开生死也没有涅槃可言。生死和涅槃是相对而言，你的心实际上是超越生死涅槃、烦恼菩提的。如果在你心里还有一个菩提的名相存在，就不是菩提，真正的菩提没有概念。
一个人的整体长相、内涵和他的名字是两码事。如果你只执著他的名字，他改了名字你就不认识了。即使把名字和人放在一起，名实也不相符，名字一般都代表着美好的向往，比如说有很多人取的法名叫“见果”，他能见一个果吗？不能。名和实不符，名称只是一个概念符号。
所以开发是在内心因缘成熟之后，把我们所学的法和概念全都消融了，就算开发出来了。
开拓，就是权实本不异，权和实在本质上没有任何的差别。权即是实，实即是权，若开除执着则权实不二，得归一佛乘。原来所修的三乘权法，在开除权执之后也是实法。如果把对法的执着慢慢地破除了，其实一举一动无非净土。在前面权巧的修法之后，这才是画龙点睛之笔。那么《法华经》所讲开权显实的实法，就是一佛乘的思想，叫做会三归一，开权显实。
2．会三归一
会三归一就是把声闻、缘觉、菩萨这三乘融会贯通之后，都纳入一佛乘里面来，也就是说，如果把眼光放远了，三乘权法乃至人天善法全部都是我们的生命实相。《法华经》后面讲的举手投足皆成佛道，我们日常生活工作的一切行为举止都很圆满，因为这一切相都是我们生命的真实表现。
对于没有解脱、不能开权显实的人，三乘正法都是权巧方便，到寺院烧香拜佛、诵经乃至出家都是方便，目的都是要开发我们心中这份圆满的能力。
因为佛法在社会上没有广泛弘扬，大家对整个佛教都一片模糊，对大乘佛法更不了解，所以一讲圆教或者是大乘法，很多人不一定能接受得了，如果给大家讲能够解脱烦恼痛苦的法门，就很容易被接受。
一段时间以来，很多人提倡要弘扬阿含佛教，对我们在轮回烦恼中的人来说，阿含离我们最近。大家在《阿含经》里看到的佛陀就是人间的一个比丘，他带了很多比丘在一起生活，各种各样的生活习惯和我们差不多，有好人有坏人，也有习气毛病很重的人。修行方法就是观察自己的起心动念，观察自己的十二因缘。看到人生的苦从贪嗔痴来，贪嗔痴从背后的妄想来，妄想的根源从不妄想的地方来，不妄想的那里就是我执。就这样一步一步地去追究，看见原来一切烦恼的根源是我执，把我执破除了，就从烦恼中解脱了，感觉很容易受用。
佛通过三乘教法，让在这条路上走的人先得到真实的受用。比如说对烦恼很重的人，就要告诉他人天乘善法，让他能够安下心来，当他进步了之后，再让他看到前面还有台阶，需要一步一步往上爬。爬的过程很辛苦，一定要舍弃前面的观念，后面新的观念才会过来。在这个过程中，佛陀实际上是设了三道方便权巧之门，这就是三乘解脱之门，当他走过三道门之后，佛告诉他，其实从门口进来的就是你自己的生命。
正因为凡夫总要执着一个，舍弃一个，所以佛就告诉我们三乘正法分开几步走：先舍弃人天轮回之法，舍弃小乘的自利和中乘的随缘利他，再舍弃大乘的坚决利他，每次舍弃的过程又是追求更圆满的过程。当我们能够接受一佛乘思想以后，就告诉我们，其实整体生命都不需要舍弃。这时我们就知道并不一定到寺院才是修行，无论在哪里都是修行，这时候在家里修行就和在寺院有一样的功德。
我们现在即使是听了圆满的教法，只要在修行路上还没有证悟之前，权实法都是权法，包括你现在听到了《法华经》还是权。《法华经》怎么会是权法？因为你还没有证得，当你真正能够会三归一，明白了自己生命的全部，那才是真正的实法。
所以开权显实也可以说是废三归一，就是把前面声闻、缘觉、菩萨三乘的名字概念给废除了，一乘是相对于三乘来说的。《法华经》之前的这些经典，都是为了应对根基还没有成熟的众生而设的方便权巧之法。当把解脱、菩提这些概念全都废除，才能显示出生命在整个修道过程中就是圆满的，所以《法华经》的开权显实，显示出来的是一乘真实之意。
3．为实施权
《法华经》用莲花来比喻权实之法，有为莲故花、花开莲现、花落莲成三个阶段。为莲故花就是莲花为了莲子而开放，这比喻为实施权。
我们凡夫在往高处走、不断追求的过程中，所有想法都是暂时的。比如对于没钱的人来说，感觉赚钱就很真实，有了钱就有饭吃、有衣服穿，其实这是权巧不是真实，钱很多了以后呢？每个生命都有更多的内涵。在这样不断地追求幸福的过程中，所有的方法都是舍弃一个追求一个，追求的都是更圆满、更宽阔的。学佛以后，如果你的心胸越来越宽阔，烦恼越来越少了，说明你学对了；如果越学烦恼越多，越走路越窄，钻进了死胡同，那就不是学佛。
所以法华之前的三乘教法，都是为根基还不成熟的人而施设的权巧法。佛说自己讲前面的阿含、方等、般若教法就是为实施权，为了让我们了解生命的实相而施设了种种权巧方便之法，实际上诸法实相就包含在权巧当中，就像父母亲哄孩子时，他内在的目的还是要让孩子懂事。
《法华经》里面也有个比喻：有一个医王出门办事，回家后发现孩子吃了很多毒药，变得迷惑颠倒，医王就赶紧给他开药。孩子虽然知道父亲的药效非常好，但是觉得有父亲在身边没问题，就不着急吃药，他的病就越来越严重。就像有些人虽然学佛了，但不用功。医王就赶紧到外地去，请人带一封信回来告诉孩子，说你父亲在外面已经去世了。孩子觉得父亲去世了，没人救自己了，赶紧把药拿出来吃，他病好了父亲就回来了。这父亲是不是在打妄语？这不是打妄语，他的目的不是要骗他，目的是让他吃药，这就叫权巧。
权巧之法是为了实法而开显的，如果直接告诉我们“你就是佛”，没有几个人能够接受。必须先通过修行，把习气、无明烦恼消除了，破除了我执，我们才会相信自己是佛，才能有真实受用。前面的方便是为了后面的真实，叫为实而施权；为实施权以后，就是开权而显实。
4．开权显实
开权就像莲花开放，花开莲现就是指开权显实，莲花一开放，莲蓬的莲子就呈现出来了。开权显实就是把佛法最圆满真实的部分告诉我们，让我们体会到不仅自己要求解脱，还要去利益众生。
方便法的目的只是让我们了解到生命本来就有解脱和度众生的能力。只有通过声闻、缘觉、菩萨这三乘的修行，才能知道自己确实有这些能力；如果不修行，我们就只有欲望、烦恼的能力，没有开发出来别的能力。
真正能够解脱利他，我们生命的力量才会更加强大起来。大乘佛法事实上是建立在解脱道的基础上，在证得解脱的前提下，才有能力走上菩提道。大家发菩提心说：“我要成佛度众生。”成佛度众生就是希望众生能够解脱生死之苦。生死之苦是大苦，无穷无尽，如果能够解脱了生死之苦，以后的苦都是小苦了。根源上的我执破除以后，我们在无我的空性基础上所发的菩提心，才是大乘的菩提心，才有利他的能力。所以佛陀先要为实施权，然后再开权显实，把我们生命的真实能力显现出来。
5．废权立实
废权立实也就是花落莲成，第三个阶段花瓣掉了，莲子就成了，废权就是把权废除，权的名称就没有了。佛讲法的目的就是要告诉我们最真实的一乘之法，告诉我们生命的所有实相。比如说善有善报，恶有恶报，这是六道中有相事物的发展规律。如果我们不想到恶道去，就不要行恶；如果想到善道去，就要行善；如果不想被善恶困住，就要解脱轮回。我们知道这些真相，喜欢到哪里去，就是自己的选择了。
佛菩萨证得了生命的全部真相，所以一切诸佛菩萨所到之处都是净土，他们对众生的业果缘起都清清楚楚，看到众生迷茫造业的痛苦，虽然对众生有悲悯之心，但实际上内心是无我、无众生的解脱自在。地藏王菩萨在地狱里面，“地狱不空誓不成佛”，明珠照彻天堂路，金锡震开地狱门，地狱也是地藏王菩萨的净土。
对于凡夫来说，权巧法门就是不断地追求好的，舍弃坏的，就像把好房子买过来、把旧房子卖出去一样，这是一个追逐的过程。那么对于佛菩萨来说，权实皆是实，哪怕他拿黄叶来止啼，黄叶也是生命的一部分。我们哭是生命的一部分，笑也是生命的一部分，不需要一定选择笑，不能选择哭，哭也很正常。佛菩萨不一定要选择天堂，就是选择地狱也没错，就像一个会游泳的人，跳下水去没有关系。但是对我们不会游泳的人，如果下去了就是秤砣，没救了。
从佛的角度来说，权实都是实。对于完全圆满无碍的生命，无论是声闻、缘觉、菩萨，都是他的生命实相。无论是在用功修行，还是在说法度众生，都是生命真实的显现。所以不必去执着一定要度众生说法，或者一定要只求自己利益，用功做功夫，一切自在。 | 
