前面是根据《法华经》前半部的十四品迹门化仪而讲，把释迦佛这一生的说法过程归结为“开除三乘教方便，显示一乘教真实”；后半部的十四品是开近显远，就是“开除垂迹之近佛，显示本地实佛”，是本门化法的开迹显本。
开迹显本就是把我们对释迦佛一生几十年弘法的执着拓展开来。释迦佛不只是在印度示现的八十岁老比丘，他是尽虚空遍法界无处不在。释迦佛的净土清净庄严，他的圆满报身是华藏世界，就是一花百亿果，一果一释迦。佛是三觉圆满，万德具足，他在自己受用的净土世界里，从来就没有生也没有灭，不会生也不会灭。
当我们抛开自己对释迦佛在娑婆世界所示现的这几十年的向往和执着，把自己的心量打开以后就会知道，原来佛是竖穷三际，横遍十方，不受时间和空间的束缚，这才是佛的整个生命。这就是法华会上的开近显远，也就是开迹显本，远远扩大了开权显实的广度和深度。
我们也有这样一种生命，只是还没有认识到。在涅槃会上释迦佛对迦叶尊者有专门的开示。释迦佛讲《涅槃经》后不久就要入涅槃了，为解除大家“成佛了为什么还会死”的怀疑，佛陀说虽然从世俗观念看涅槃是死了，但是这种看法是因为凡夫执着身体为自我，把这一世的身体当做生命的全部。其实这一生我们的身体也只是个脚印，我们除了留下脚印，别的什么都没有留下，而我们的生命是在脚印之外。我们生命的本体不受这一期的生死所束缚，它是穿越时空的生命体，就是真如本体所显现出来的万德庄严，佛把这种状况叫做法身常驻。
我们学佛是通过释迦佛的化身来了解佛的功德身，也就是圆满报身，通过佛的功德身再了解佛的清净法身。清净法身每个众生都有，都是平等的。了解了清净法身才能够知道原来佛是不生不灭的，所以佛入灭，叫做圆满寂灭，简称圆寂。这一期的生命结束了，只是他这一生的脚印到此为止了。
开迹显本就是开除迹门，然后认识到本门的实佛。第十五品《从地涌出品》说佛在法华会上讲经时，有无数的菩萨从地涌出，他们的功德都和文殊、普贤菩萨一样殊胜，无量无边，令在场的声闻弟子目瞪口呆。大家就问这些人是从哪里来的，释迦佛说：这些都是我过去教化的弟子。大家都知道佛从十九岁出家，三十岁在菩提伽耶成道，然后讲经说法将近五十年，现在八十岁，而那些弟子都修了几大阿僧祇劫那么久远，就说：“父亲才二十五岁，儿子却是一百岁了，这很难令人相信。”佛在下面的《如来寿量品》中告诉大家：“我实成佛已来，无量无边，百千万亿那由他劫。”就是说释迦佛无量劫前早已成佛，他的本体时时处处都在度无边众生。释迦佛这一期生命示现来我们娑婆世界这么一个小范围内度化众生，只是留下了一个足迹而已，其实生命是无穷无尽的。
香港有一位牟宗三先生就讲过，天台圆教的思想就是生命无穷尽的奋斗。你不要惦记着说：“我现在太累了，赶紧用功，如果成佛就可以休息了。”释迦佛久远劫前早已成佛，他这一生还要在这里示现成佛的过程。实际上，佛完全证悟了诸法实相，已经看到了宇宙世界最真实的地方。我们所感觉到的障碍，对佛来说，完全都是最圆满的真实，并没有任何的障碍。
“妙名一唱，待绝俱时。”这句话用词很专业，待绝就是绝待，就是从空间上没有相互对待了。声闻的解脱道是生死相对于涅槃来说的，缘觉、菩萨度众生都是和众生相对而言，“我”要度众生，要成佛，都是对立的。但是绝待就是已经不再对立，你的生命真正圆融了，是非好坏全在笑谈中，都是你生命最真实的一部分，你的心已经安了。比如你已经在妙果寺，“此身已在含元殿,何必觅人问长安”，无论你在寺院的哪个角落，都是在寺院里面，就不会说我找不到妙果寺了。我们现在还没有找到解脱和菩提，还在到处找，如果你已经证得菩提，就不需要到处去找菩提，你生命所到之处都是菩提，这就是绝待。权法是相对的，后面的开权显实，圆教法门都是绝待。
绝待是无论何处，俱时就是无论何时，打破了时空的局限。我们在思维中，在时间和空间中总是有很多千差万别的隔阂挂碍。但是在开权显实之后，知道了诸法实相，把三乘教法全部融会贯通在一佛乘的佛法当中的人，就不会对任何一举一动有什么疑义。有些人只学了点禅宗道理，喜欢指责别人，比如说你去拜佛，他说你怎么这么着相，其实是谁着相？如果他没有针对性地讲话，他自己很在意就是着相；但是如果他有方便，看你着相了，有针对性地指导你，那就是权巧方便。
大家读过《法华经》以后，就有人问我：“《法华经》是经中之王，最圆满、最广大了，可是里面没有告诉我怎么修行。”好像是没有。为什么没有？因为“乃至举一手，或复小低头”，就都能成佛。你举手投足就是了，哪里还一定要有个法门呢！一切门都是法门了。法华思想是开示悟入佛的知见，一旦打开了佛的知见，那么一切法都是办法，所以绝待圆融。 | 
