诸法实相是佛所证悟的最高境界，是天台宗最高的理，也是《法华经》的究竟极谈，整部经都是围绕诸法实相而展开。《方便品》里有一段话说：
“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。”这段话的意义非常深广。
1．佛之知见
《方便品》说：“诸佛世尊，欲令众生开佛知见使得清净故出现于世，欲示众生佛之知见故出现于世，欲令众生悟佛知见故出现于世，欲令众生入佛知见道故出现于世。”在这里，诸佛欲令众生开示悟入的就是诸法实相。
只有佛才能彻底穷究一切法的真实相状，把一切法的究竟实相全部包容，涵摄无余。因为佛证悟了诸法实相，才能够显发出生命的所有能力。我们凡夫都有这样的真实相状，自己却没有开发出来，天天在那里攀缘追求，受尽了各种痛苦。我们所能认识到的也很有限，眼睛看见前面就看不到后面，耳朵听到近处就听不到远处，就是心识所想的也受自己的知识和文化概念所局限，没有一个心念能够包容整个宇宙法界。所以佛出现在世间的目的就是要把诸法实相告诉每个众生，让我们把自己生命的实相了解清楚。
每个人生命的存在都在实相当中，我们的每个起心动念和行为举止也都在实相的范围内，怎么才能了解、证得诸法实相？《方便品》告诉我们，佛通过十如是来认识实相，确切地说是已经可以直接看到诸法实相，但为了让我们能够准确有效地理解把握，就告诉我们应该从十个方面来认识实相。
有些人在用功修行时，发现自己的禅定功夫好起来，心安在那里不动了，感觉心好像是空了一样，或者看到光，看到佛，看到净土了，就觉得自己很了不起，觉得自己开悟了。其实如果用十如是的尺子去衡量一下，就知道他没有真明白。我们学好了十如是以后，也可以用十如是来衡量自己，看自己是否真正明白了诸法实相。
2．十如是
佛性具足一切法而无所不在，《法华经》告诉我们可以通过诸法实相十如是来认识佛性。
诸法就是一切法，包括我们的每个起心动念，言谈举止、生病咳嗽等等都没有离开这十个范畴。如果你能在一切言语举止中认识到这十个范畴了，那就认识到了诸法实相。
如是相的相就是外在的相，看得见、摸得着、能想到具体形象的，都是如是相。比如说大家都形象庄严地端坐在这里，这是我们每个人的相。房子有房子的相，磬锤有磬锤的相，一切相宛然存在。哪怕我们做梦都有梦相，包括我们的幻觉或者眼睛发花看到的，其实都是实相。镜花水月是实相，因为有镜花水月的缘起；我们的人生百态有百态的缘起；生命轮回的相有轮回的缘起；佛的万德庄严、清净净土，也有万德庄严、清净净土的缘起。如是相包括了诸法。不是说佛的净土是相，我们的净土就不是相；也不是说我们生活当中看到的是相，梦中的就不是相。其实一切都是相。我们的妄想和现实生命的境界，以及涅槃境界都一样，相都是平等的。
如是性是产生如是相的性能。我用一个动作来做比喻。比如说我把磬锤拿起来再放下，大家都看到了动作的相，这时候也就知道我有拿磬锤的性能，磬锤有被我拿起来的性能，大家都有用眼睛看我的性能，耳朵也有听我讲话的性能。只要做事情了，就有做事情的性能。一切山河大地、风吹鸟叫，只要有相表示出来就一定有它能表示的性能在。
如是体，本体如如不动，当下就是。比如磬锤是依他起不以自己为体，它由木头和橡胶组合而成。我们的手也是由地、水、火、风这四大组合起来的，动作的本体也是空的，没有来去。
如是力是内在的力。我拿起磬锤来，说明我内在有拿的力量。
如是作也就是如是用，就是作用的意思。力是内在的看不到，用是外在的，只要力量表现在外，就有它的作用。我们敲磬，它发出声音时，它的作用就显示出来了，包括我们讲话和所有的动作，甚至是打一个妄想都有作用。我们会烦恼就是因为贪嗔痴的妄想太多了。如果你生起了一念清净心，也有清净心的作用，一切作用都在当下显现出来了。
如是因就是我有把磬锤拿起来的内在的因，磬锤也有能够被我拿的因，每件事情一定有它内在的因才会发生。从我而言，想用磬锤给大家举例是因，它只是一个缘，你们在这里听也是缘；从你们来说，你们想听法是因，我用磬锤给大家举例就是缘。
如是缘就是外在的条件。磬锤放在这里我才能拿，如果它不在这里，我想拿也拿不到了；拿的动作还需要空间，没有空间也拿不起来。有了这些外缘，我可以拿来给大家举例子，如果大家觉得这样举例不合适，我也不会去拿。所以一切言语表达、起心动念，它的内因和外缘都非常明确。你做好事一定有做好事的因，还要有做好事的缘；如果你做坏事，其实也有做坏事的因、做坏事的缘。如果你只有做坏事的因没有缘，也做不成；如果你没有做坏事的内因，即使外缘发生了，你也不受恶的果报。
如是果就是事情的结果。我拿磬锤举例，大家听懂了，这就是结果。
如是报就是我有拿的果报，你们看有你们的果报，每个人对这件事情的理解不一样，得到的报也不相同。有些基础好的人，能举一反三，就能明白在日常生活中做家务、上班、开车，都没有离开因、缘、果、报。如是本就是内在的本质。如是末就是外在的枝末。内在的本质就是真如本体，外在的枝末就是世界无常的一切万法。
把磬锤拿起来再放下，这一个动作就有诸法实相的十个范畴在里面，如果你看清楚了这十个范畴，就能明悟诸法实相。当然只在这一个动作上理解了还不够，要看清楚自己每个妄想的相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟。
明白诸法实相的难度就在于看清相、性、体，这三个是总纲，如果把这三个都看清楚了，后面的自然而然就全部清楚了。佛法有不同的叙述方式，因缘果报既是事物产生、出现和变化的规律，也是事物从产生到结束的过程。
3．三转十如是
智者大师把十如是做了三番转读：先把如放在最后，就是相如、性如、体如……以如为标准，相如就是说相的本质是如如不动的，性也是如如不动的，体也是如如不动的，一切法都是如如不动的；第二番转读，如是相、如是性、如是体……虽然本体是如如不动的，相却是千差万别的；第三番转读，相如是，性如是，体如是……一切都如是，全部都是恰到好处的实相。
你问禅宗祖师什么是佛，他举一个手指头也行，说“你就是佛”也行，他说什么都行。因为他说的当下就是你问的当下，没有第二个当下。那么你的提问就是有相，在你问的当下，你提问的相就无自性，是空的，一切相的本质都是空。祖师的回答既表达了相，同时也透露了如如不动的空。一切都是从空起用，性就在作用处，能举手的功能就是我们的性。但是我们平时只知道举起手来了，或者只知道打妄想了，不知道还有会打妄想的性。
相如是，性如是，体如是，力如是，就是这样，没有第二个。你要打妄想，妄想就是性；你不打妄想，不打妄想就是性；你高兴或者生气都是性；用棍子打你是性，你跪下来求饶也是性。所以对于真正大彻大悟的禅师来说，没有什么胜败，败也是胜，胜也是胜，一切都是。你没有什么退路，因为你的存在就是，就像你不能选择是否需要空气和虚空一样。
4．以诸法实相为师
因为众生的根器不同，执着不同，契入诸法实相的下手处也不同。比如法相唯识宗就从相契入，让你分别一切心理活动和宇宙法界的缘起，分别缘起相的样子；三论宗也叫法性宗，就是从性上入手；禅宗是从体入手，单刀直入，直接横断三界，顿悟本来，把你的一切妄想执着全部扫除；净土宗也是从相入手，告诉我们西方极乐世界的种种庄严，让我们通过念佛往生净土；如果我们因为惧怕三恶道才开始修行，人天善法就从因缘果报上入手。所以我们可以对照自己，看看自己的行为和起心动念，观察自己的修行方法适合从哪个角度去契入。
我们一定要知道，无论是从哪一点契入，后面的这十如是都必然连在一起。有些人学了禅法以后，看上去反而不明因果了，随便骂人还觉得自己很洒脱自在，其实背后有一大堆烦恼，这说明他还不明理。不明理的人以为自己抓住了本体，认为一切法都是无相，然后就硬抓住自己所谓的无相不放，认为烧香拜佛、做功德都是着相，其实他又错了。真正不着相的人，对于相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟全部清清楚楚，知道每一样的来龙去脉、前因后果，不会有取有舍。
大家明悟了诸法实相之后，应该能够时时用这十如是来对照自己的生活。当我们生起烦恼或者正在用功修行时，要观察自己这十如是到底在哪里。吃饭时端起饭碗来看看相、性、体、力、用、因缘果报都在哪里。如果你打了一个妄想，无论这个妄想是好还是坏，你都要去观察：妄想的相是什么相，是好的还是坏的？它有什么性能？你有没有打妄想的功能，打妄想的功能在哪里？实际上你打妄想的功能也不得了，第六识颠倒妄想的功能就可以成就大家的妙观察智。就像电可以成就红灯也可以成就绿灯，你打妄想时，如果能看到打妄想的性能，就知道打妄想的性能其实就是成佛的性能，性能是没有区别的。
从相上入手比较容易，因为大家都习惯着相了；从性上入手就要难一点，因为必须要从相上面脱开。虽然相和性是连在一起起作用，但是相不是性，性也不是相。电灯有发光的作用，但是要把光、电和灯分清楚。灯和电单独哪个都不会发光，性没有相也起不了作用。比如说阿罗汉证得涅槃了，他没有相就没有作用，所作已办，不受后有，枯寂涅槃。他只要有了慈悲心去度众生，心就起度众生的作用。如果你执着自我，你就有轮回的作用，其实背后的性没有区别。
这十个范畴不是硬在生活中找出来的，而是你任何一个动作里面就已经包含了这十个范畴。你如果说自己有所领悟了，那么领悟的本身就有这十个范畴，领悟的性能、本质、相、作用都能对照得上。你能看见自己每个念头的十如是，就像玩一个十面彩球一样，它的整个表面是圆的，不论哪一面支撑着地，你都知道球的全部。你只要看到相就能看到后面九个，这就是十如是的诸法实相。
我们现在是用举手这样的动作给大家举例子，我们最初观察时也只能观察一个念头或者一件事情。但是，佛陀能够观察到十法界所有众生的相、所有众生的心态，千差万别的相有千差万别的功能、作用，有千差万别的因缘果报，佛陀都能够究竟。我们凡夫只是一鳞半爪，盲人摸象抓住一点就自以为是了。
《大智度论》卷五说：“除诸法实相，余残一切法，悉名为魔。”就是除了诸法实相是佛要我们学习明了的一佛乘思想，其他一切都是魔。无明也是魔。魔也是磨练的磨，三乘正法都是先让你磨练磨练，越磨越光亮。这个魔是指不明诸法实相，除诸法实相以外，其余一切都是魔。
《大智度论》里又说：“三世诸佛皆以诸法实相为师。”其他老师都是暂时的，真正明白了诸法实相，才能指导我们的人生和修学。如果离开诸法实相，我们的一切都无从谈起。如果你用自己的智慧去观察，就会发现诸法实相的这十个范畴里也有深有浅。
比如说相，人有人相，鬼有鬼相，畜生有畜生的相，好有好的相，坏有坏的相，我们做事情的动作也都是相，这些相千差万别。我们都希望要好相，从相上一点点地努力也是一部分。《金刚经》讲“若见诸相非相，即见如来”，就是说见到了相，在不着相的同时又不离开相。
相是由性产生的。比如说，灯光是由灯和电组合而来，我们虽然看不见电，但看到光就知道有电。性好像是看不见的，但说看不见也不对，看到了光就知道有电，这需要自己去领悟。
在十个范畴里面，性和体比较难以理解，如果你完全明白了这两个，会很快明白其他几个。《金刚经》讲“应无所住而生其心”和“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，不住这一切就是直接契入到如如不动的本体，就是证得了如是体。你再发菩提心、慈悲心来利他，虽然如如不动却能够成就一切众生，这就是证体起用，在相上起作用。
在汉地广为流传的禅宗就是通过破本参证体、破重关起用这两种方法，把体和性都指点给我们看。
天台宗实际上是把十如是作为生命的整体来看，认为随众生的根器不同，哪个都很重要。有些人读了佛经以后，知道自己应该在因地上修行。有些人很在意自己的结果怎么样，能不能往生西方极乐世界。有些人很在意自己的缘，要未成佛道先结人缘，先做好人把缘结好。有些人很在意自己的感觉，今天打坐舒服了就说：“师父，我进步很大！”坐得不舒服了，就有气无力的，怀疑自己是不是业障现前了。
每个人的着力点都不一样，只要你在佛法上努力了，最后一定会明白。只要有一个动作在，有一个追求在，诸法实相十如是的十个范畴就都连在一起。大家平常只注意一点还不够，当你看到佛放光现瑞时，如果很激动，你就问问放光的性在哪里？谁在放光了？如果发现自己没看见性，你的心马上就会沉静下来，不会再激动了。如果还不能平静，就看看自己激动的性在哪里，发现自己的激动还是个相，看到了它的性，你的狂乱心就沉静了。当其他习气毛病翻出来都一样，翻出来的就一定是相，你就看看自己怎么会打这种妄想，它的性在哪里？如果你再把十个范畴都仔细看看：我为什么会很激动？因为我太穷了，现在拿到一大笔钱，所以才很激动。你就看到了它的前因后果。
你自己只要仔细地向内观察，用自己的心就可以体察到这十个如是。如果你还没有观察全面，就要小心了，比如说你只观察到体，一切法不可得，感觉到内心空了，没有观察到因果缘起的关系，就可能口出狂言。就像百丈禅师遇到的野狐禅一样，人家问他，大修行人落不落因果？他说，不落因果。其实当他讲不落因果时，自己充其量也只是对体有所理解，体是一切法空无我，因果虽然也是空无我，但在相上还是丝毫不爽。他就是不知道这十如是，如果懂了就是不昧因果，虽然只是一字之差，不昧和不落相差就很大。不昧就是对因果的空性和它的作用都很清楚，对相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟都很清楚，就是了了然，一点都不会昧却、不会迷失了。
所以《大智度论》说：“诸菩萨从初发心，求一切种智，于其中间知诸法实相慧是般若波罗蜜。”就是从我们现在发心直到成佛，从凡夫到成佛的过程中，能够明白诸法实相的智慧才是真正的般若智慧。 | 
