《法华经·如来寿量品》里面的偈颂说：“常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时。我此土安隐，天人常充满。”安隐就是安稳的意思，这六句话叫做“法界道场偈”，也叫做“寿量四土偈”。
1．法界道场
佛以法界作为道场，佛的法界容纳了十法界为一真法界，佛的法是没有界的，无边无际，竖穷三际，横遍十方。但是我们凡夫的有相世界一定有界别，你、我、他中间就有界别，鼻子和眼睛中间就有界别。每一个法的界就是它的差别相，而法本身没有差别相。因为有这个界，所以才能说出善恶好坏，六道乃至十法界，这就是界的差别。在这些差别的界当中，有不差别的地方，这就是佛所证得的法。一切差别相到了佛那里都是无差别，都是一味的平等。法身是一味平等的，千百亿化身有千百亿种差别，差别与不差别的中间，最圆满的点就是圆满报身。
我们凡夫的法、报、化三身中，对法界一味的法身是日用而不知。我们会思考，会烦恼，会高兴，都是因为清净法身的作用，没有法身我们的一切都无从谈起，但是我们却无缘面对。我们天天用它生活，吃饭穿衣，走路做人，却不懂得法身的本质，就像天天用电却不知道电的原理一样。佛说的法界道场偈是指十法界都是佛的道场，而我们所能了知的世界，众生所能看到的都是自己的业报结果，就是我们的依报国土。烦恼众生对自己正报的身心也不是很了解，非常局限，有局限就会有生有灭。
佛所证到的法界是没有生灭的，不但内在的理没有生灭，就是外在的相也没有生灭。西方极乐世界有种种相，比如七宝池八功德水，都没有生灭。极乐世界的天花撒下来之后，就表示新的一天开始了，不撒花就表示一天又过去了。净土的花有变化但没有生灭，所有的变化都是妙用，都不叫生灭，这是净土的庄严，和我们这个世界有差别。
在我们的世界有变化就代表有生灭，大家看到所有变化的事物都有生灭，所以我们一般人对亲人的离开会感到痛苦，觉得他死了。其实他没有死，亲人本来是没有我的，即使有我也是轮回到下个地方去了，只是换了件衣服。如果大家能够明白了一切法无我，就知道这些变化只是有相的因缘所致，它的本质其实没有生灭，在极乐世界就能够看见因果缘起的道理。
2．寿量四土
这六句也叫做“寿量四土偈”。佛的寿量有四土的区别，这四土就是常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。西方极乐世界有四土九品，我们娑婆世界也有四土，也是常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，我们凡夫和圣人都居住在凡圣同居土。
佛要让我们理解如来寿量长远时，必须把生命当中的这四个阶段告诉我们。十法界乃至十方诸佛的法界无穷无尽，我们很难理解，那么就先理解这四种世界，四土也就是四种世界。
我们现在生活的这个世界属于凡圣同居土。凡夫有烦恼痛苦，凡夫当中有善人有恶人，而圣人修行解脱、生死无畏了，就不受生死的束缚。但是有些凡夫认可的东西，圣人也要认可，比如说，凡夫不吃饭就会饿，每天要吃要穿，所以来到这个世界的圣人也要和我们一起吃穿，大家在一起就能够沟通得了。在我们这个世界就能看到圣人，他们确实在各个方面都超出凡人，这就是凡圣同居土，是我们普遍都能够体会得到的世界。
第二个世界叫方便有余土。《法华经·化城喻品》里面讲，有一个导师带众人去采宝，大家在路上很疲劳了，导师就在半路变化一个城市出来，众人先在那里休息一下，继续上路。南传上座部佛教、小乘解脱道都可以通过观察自己的身心，发现自己内在的真心，明白所谓的自我是不存在的，诸行无常，诸法无我，然后就进入涅槃。涅槃就叫方便有余土，只是一种方便，让大家先住一住，但确实可以达到。
我们稍微有一点哲学思辨能力就可以想象一下，这是个生灭的世界，如果你的心执着生灭的世界，就会随着这个世界一起生灭；如果你的心不再执著生灭的世界，心的本身就不再生灭，就到了涅槃的世界。大部分人用逻辑思维理解起来没有问题，这叫方便有余土。方便有余土的圣人和我们凡夫就没有相同之处。我们认为做人还是挺快乐的，名利财色，吃喝玩乐，什么都很开心；罗汉就认为这没有什么好开心的，都是苦空、无常、无我。
所以有些人说宗教是现实的倒影，现实认为是快乐的，宗教都说不快乐；现实认为贪求名利才有意义，得到的越多越成功，所有的宗教都说不能贪名；现实说满足自己的欲望是快乐的，但是宗教说不能有贪欲，人会被贪欲所困，所以它是现实的倒影。实际上这些人都是外行，只是从文字的表面，从凡夫的角度去理解。
实际上方便有余土已经从现实世界中解脱出来了，所以他的价值观念和现实完全相反，你说是正的，他一定说是反的；你说是反的，他一定说是正的。我们说不能吃亏，他就说吃亏是福，没有比吃亏更好的东西。
第三个世界叫实报庄严土。实报庄严土当然是大乘发心了，当你的内心已经看见一切事物的本质是空，是无我，但是还不舍弃这个事物。虽然磬的本质是无我的，我这样敲起来，大家一样能听到声音，还都受影响了，虽然无我但可以影响大家。所以大乘菩萨虽然觉得没有一个众生可度，但偏偏去度众生；无有一法可得是名阿耨多罗三藐三菩提，但是他要通过成就一切法来成就众生。
庄严国土，利乐有情，就是实报庄严土。菩萨的果报和所感受到的世界，与凡圣同居土和方便有余土的世界都不一样。换句话说，菩萨的生命实际上已经在净土里了，无论是衣食住行也好，吃喝玩乐也好，天堂地狱也好，对他来说全是净土，所以他无论怎样都很开心，他背后不再有自我。
常寂光净土和实报庄严土有一点区别，实报庄严土还是体会到果报很真实的这一面，就是说有众生可度，有佛可成，还有功夫可做，还觉得这样做功德很大，要庄严国土，要利乐有情，很有积极性。但是常寂光净土就把宇宙法界的本质全部都透露无余了，那个世界是不可思议的世界，没办法想象。即使是实报庄严土的菩萨，他还要破最后的无明，最后一品无明全部破完了，就彻底不可思议，这就是常寂光净土。
明白了这四土以后，就知道在这四种世界里面的时空、价值观念、生命趋向都有差别，《如来寿量品》就告诉我们，佛所成就的四土都是圆满的。
天台宗用了常、寂、光这三个字，把三种境界融为一体。“常”其实就是清净法身，是永恒的，也有说是代表圆满报身，是你已经把一切智慧都开发出来了；“寂”有时候也把它当成清净法身，就是寂静，没有动摇；“光”就是千百亿化身，照到哪里，哪里的众生就得度，这是光明智慧的照耀。
常寂光才真正是把三身融为一体。我们在座诸位的三种身都靠不住，我们没有证得常寂光的法身；我们的报身是个业报身，自己把握不了，有时不想吃饭也得吃，吃了有毒的东西也没办法，要忍受生老病死的痛苦，自己果报的身体不太受用；那么我们的化身——他受用身，就是我们在家庭社会、人际交往中的各种角色，想让别人满意，可别人偏偏不满意，所以有人说，“但求无愧于心，岂能尽如人意”。实际上佛就能够尽如人意，你只要求佛什么，他都能够满足你的愿，我们凡夫做不到，所以我们的三身很可怜，佛的三身是圆满的。
佛圆满的标准和凡夫圆满的标准不同。我们世俗的人会觉得一个人名气大就好，钱多就好，但是佛的标准不同，我们凡夫还没办法明白佛的标准。凡夫的标准，说得特别难听一点，也是天台宗说的，叫牛羊眼看人或者叫狗眼看人。用牛和羊的眼睛去看人，会把人看得很高大，和狗正好相反。狗眼看人低，那是骂人，就是狗的眼睛凹进去了，即使很高大的人，被狗一看就很低，你有一米八的个子，狗一看还没它高，所以它敢咬你。牛羊的眼睛是突出去的，人很小，但它看得比它还大，所以牛一般都不敢欺负人。我们说牛这么慈悲，羊这么温顺，狗怎么这么坏，都是眼睛不一样造成的。所以我们凡夫对世界的理解不同，是因为带着自己的眼光看别人，怎么看都看不顺眼。
佛在《如来寿量品》里面就告诉我们，佛讲法是根据众生的根性来引导我们，开发我们的智慧，佛已经证得的圆满智慧没有变化。如果我们拿人的标准去衡量说：“佛是不是入灭了，佛到最后涅槃之前还有三个月背痛，是不是死得很可怜啊，那是不是白修了，修得跟我一样。”这些想法都错了，他只是给我们看看而已。在这四种世界当中的凡圣同居土，佛所示现的只是生命的一部分。
寿量四土偈的六句话中，就具足了四土。大家看这六句话，“常在灵鹫山”，佛还一直在灵鹫山，大家如果现在想要去灵鹫山见释迦佛还是能见到的。所以你要拜佛，虔诚地求佛，那么你的心从凡圣同居土到方便有余土，再透过去，只要到了实报庄严土，你就看见了佛的圆满报身。证得了实报庄严土的人，也就是大乘菩萨破一品无明之后，才能看到佛的圆满报身，我们现在只能看见佛的千百亿化身。佛的化身已经走了，我们就只能看到画像，化身都看不到，这是凡夫福报所导致的。
智者大师在《法华文句》里面解释这四土偈：“常在灵鹫山”，就是常在实报庄严土；“为三世常住之净土，故谓为他受用报身所居之实报土”，就是三世诸佛常住的净土，佛的他受用报身也就是佛所证得的圆满报身，这里的他受用是只对于四十一位法身大士而言，他们能够看到佛的报身。佛的实报土对我们来说不受用，因为我们没看到，我们听佛讲法是听化身释迦佛讲，不是实报的佛对我们讲的。其他土的菩萨虽然能看到佛在实报土当中，但还是像隔了几层纱，四十一品无明就是四十一层纱，看不清楚佛的清净庄严，隐隐约约能看到佛，确信无疑，实际上还没有完全看清，这就是他受用。
“为证实相之理者所得之果报，故谓为实报。”实报土是指实相之理，证得了实相之理就是明心见性的菩萨，破除一品无明所得到的果报就是实报土。别教初地、圆教初住以上的菩萨，他们所居住的地方，就叫实报庄严土。
“常在灵鹫山”的“常在”这两个字就是不生不灭，只有证得常寂光最高净土的人，他的尘尘刹刹都是不生不灭的。我们现在坐在那里，最多只是看到自己的心很静，其实你的身体和妄想都在不断地生生灭灭。可是佛菩萨在常寂光净土，他的光和寂静都是常在的，他身边的一切依正庄严都是常在的，这个“常在”二字就含着常寂光。
“常寂光土者，实相之理，即三谛之理也，盖常者常住之理，故为中谛，寂者空之义，即为空谛。”常就是中道第一谛；寂就是寂静，和虚空一样，就是“法身觉了无一物，本源自性天真佛”，法身觉了无一物就是空的意思，天真佛就是中道第一谛；“光者照三千诸法之义，即为假谛”。空、假、中就是天台宗的三谛之法。
“此常寂光之理，即为自他受用报身所证。”自受用身、他受用身所证得的是常寂光。大家用功修行想证得常寂光净土，需要把无常的东西看破、放下，就能明白什么是常；再把动乱的心消灭掉就是寂，寂静；最后把自己狭隘局限的心去掉就是光。
当你有了自私心的时候，你的言语表情都没有光明，都是灰暗的，天人和有神通的人能看见。如果你没有私心，你所到之处都是光明的，那些鬼神看到你都很恭敬。无论在白天还是晚上，你不带一点私心去做任何事情，天神护法看见了都非常恭敬，因为他只看见了你的光明，看不见你有别的东西。但如果你有一念私心生起来了，光明就没有了，所以这个光是属于他受用。
证得常寂光净土自己受用，他人也受用，报身所在之处就是佛所在的地方，就用“常在”两个字表达。
“其次‘余诸住处’之言中有方便同居之二土，故称之为四土偈。”智者大师解释六句偈颂的前面两句话“常在灵鹫山，及余诸住处”，其中“余诸住处”是指方便同居之二土，就是方便有余土和凡圣同居土。
“常在”是指常寂光净土，“灵鹫山”是指实报土，“余诸住处”就是指方便有余土和凡圣同居土。四种土在偈颂里面都有了，所以称之为四土偈。
3．时空重叠，佛在灵山
“众生见劫尽，大火所烧时。”我们生活在五浊恶世，就是见浊、劫浊、烦恼浊、众生浊、命浊共五浊。见浊是指知见浑浊，大家各执己见，互相诽谤。劫浊是指世界有大灾难，叫火烧初禅、水满二禅、风吹三禅，整个世界全部毁坏，天人都往生到他方世界去了。我们娑婆世界就是生灭的世界，所有生灭的世界都有这样的灾难，都有成、住、坏、空的过程。
“我此土安隐，天人常充满。”我们凡夫的福报所能看见的印度灵山，是显现出来给我们看的。我们所能理解的这个世界很狭隘，都是生灭法，有一天也会毁坏。佛所在的灵山，是佛所住的实报土，当凡夫能看见的灵山毁坏时，佛常在的灵鹫山不会毁坏，天人一直会在那里，就像净土一样。如果我们修行成就了，现在就能看到佛在灵山，这就是我们这个时空世界和另外一个时空的交融。
所以佛必须告诉我们还有另外三个世界，方便有余土、实报庄严土、常寂光净土这三个世界都叠加在我们这个世界里。用个比喻来说，大家都坐在这个房间里面，每个人的心也都在这里，如果我现在想知道房间的大小，我的心就遍满整个房间，你们也在想房间的大小，所有人的心都遍满整个房间，心与心没有矛盾，这就是叠加。当大家都各自想自己的事情时，每个人的心都随着所想遍布在我们这个时空，而相互间又不知道，这就是叠加。
在同一个时空中，其实有无数其他的世界、其他的净土叠加在这里面，释迦佛就是想告诉我们这个道理。我们凡夫看到的是生灭变化的世界，而佛的常寂光净土、实报庄严土不是我们所能够想象的。在众生见劫尽，大火所烧时，释迦佛所住的实报净土里面还是很安稳，天人常充满。
所以，即使释迦佛八十岁圆寂了，我们知道佛并没有生灭，并没有离开我们，是我们自己的业报已经不再呈现了。如果我们的业报消除了，也进入了佛的世界，就还能看到佛正在讲法。所以智者大师也很慈悲，就来示现了一下，他看到了再来告诉我们。这是《如来寿量品》的一个核心内容。
《法华经》的如来寿量让我们能够体会到在生命背后，还有很深远的意义没有被开发出来。现在买一块地都很贵，叫做房地产开发，但是我们的心性，那么庄严的四个世界，被我们扔在那里荒掉了，没有开辟。我们现在生活在凡圣同居土的世界，在善恶对立的凡夫当中，而且还是恶凡夫多，我们就更痛苦了，天人感觉还舒服一点。那么我们就需要在自己的心灵世界，开辟另外的三个世界。 | 
