第二十八品是《法华经》的最后一品，是正式的流通分。这也是智者大师所判别的流通分，全称叫《普贤菩萨劝发品》，普遍地劝我们都要发起菩提心。大家刚才发了四弘誓愿，这其实就是菩提心，众生无边誓愿度就是发誓要度一切众生，佛道无上誓愿成就是最大的菩提心。

1．普贤护持

下面看经文，在《普贤菩萨劝发品》一开始就说：“尔时普贤菩萨，以自在神通力，威德名闻，与大菩萨无量无边不可称数，从东方来，所经诸国，普皆震动，雨宝莲华，作无量百千万亿种种伎乐。”

华藏世界的华严三圣就是毗卢遮那佛在中间，文殊菩萨在左边，普贤菩萨在右边。文殊菩萨代表智慧，就是大智文殊师利菩萨；普贤菩萨代表实践，就是大行普贤菩萨。大智文殊师利菩萨就像我们修行的眼睛，而大行普贤菩萨就像两只脚，《大智度论》说修行要智目行足乃至于千里。

有个比喻说，一个房子着火了，房子里面有两个人，一个是没有腿的瘸子，一个是瞎子。瞎子不知道门在哪里，跑不掉，瘸子能看见门的位置，可是没腿也走不了，怎么办呢？瞎子就背上了瘸子，由瘸子来指路，两个人就脱离了苦海。这个比喻的意思就是学习佛法要把智慧和实践两者完全统一起来，偏重任何一方都不能解脱。你什么道理都懂，很有智慧，可是做起来比谁都差，那肯定不行；但如果你不懂道理，做了很多，其实都是盲修瞎练，基本上都会做错。所以一方面要学习，懂得道理，一方面要实践，这两者就像左膀右臂缺一不可。

普贤菩萨是过去的普贤王如来，文殊菩萨过去也是古佛，观音菩萨是正法明如来，他们都在释迦佛的法中帮助弘化，这叫做一佛出世，千佛护持。我们一个人想成就，旁边就要有许多人来帮助我们，包括老师、同修、道友，还有家里人都得护持，我们在修行路上才能顺利地前进。

《法华经》最后以普贤菩萨作为代表来劝持流通。普贤菩萨以他的自在神通力和威德名闻从东方来，威德是有威可畏，有德可敬。当一个人显示出他的威时，不是让人内心产生反感或者痛苦，而是产生尊敬之心，这是有威可畏；有德会让人产生敬重。普贤菩萨的威德名闻，是十方诸佛所共同赞叹的。东方代表了万物生长，普贤菩萨从东方来是一种表法，表示当我们把学习的理论落实在生活中时，理论就是活的。你学习了佛法以后，如果在心态上、念头上，或者在待人接物时开始改变了，烦恼消除了，这个佛法在你这里就是活的；如果你学了佛法，在你的生活中，在你的心态里面，什么都没改变，还是老样子，那你所学的是死的，没有活学活用。

2．普皆震动

“所经诸国，普皆震动”，普贤菩萨从东方带很多大菩萨过来劝持流通时，所经过的各个国度都震动起来。

在座的如果修过禅定就知道，当你通过修行使观念发生改变时，你的世界全部改变了。当你明白了世间的一切法都是无我时，原来为了自我斤斤计较的那种状态就没有了，看到谁都觉得很顺眼。简单地说，当你内心生起了善良的心时，那些恶的念头，包括压抑自己的念头，让自己烦恼的恶念全部都消失了。当你告诉自己，正面的念头才是生命的意义所在，时时刻刻都保持正念时，你的整个世界就立即改变了。

我们要多闻思佛法。凡夫都有很多不良习惯，有些人的痛苦是习惯性的痛苦，有些人爱撒娇，动不动就撒娇，小孩子动不动就哭，都是自己的习惯性思维。但如果把思维观念一转过来，原来那些不好的人际关系就全部消失了，所以是普皆震动。

凡夫学佛法有受用了，会震动你对世界的看法，改变最大的是证得初果罗汉以上的人。你过去对世界的看法很执着，认为很真实，觉得这个墙一定是墙，那个人坏一定是坏，这个人好一定是好。其实你明白了心性以后就知道，这些显现背后的心性完全是平等不二的，只是每个人的业力不同，表现在外面给你看的也不同。不论是好是坏，到这里来都成为你的老师，都可以作为你的教材。如果是好人，直接向他学习；如果是不好的人，他正好是陪你练拳的人，他打你两拳，你的力气就练出来了。逆境就是来磨练我们的，让我们内心更加坚强，这就是普皆震动。

我们有时候在修道路上，总要选择自己周围的人和事，选择时间和空间，选择地点，选择来选择去，就不选择自己的心。你不选择这个心，别的任何选择都是白选择，所以大乘菩萨叫择心不择境。你选择自己的心态，把心态安住在解脱道当中，你就是解脱的人；安住在善法当中，你就是善人；安住在恶法当中，你就是恶人；安住在烦恼当中，你就是烦恼的人；如果安住在心性的光明当中，那你就是大光明的人，到哪里都是光明。所以选择心态比选择外境更加重要。

普贤菩萨的心态，就是已经完全受用了诸法实相，他所经之处都会震动，九法界的众生只要能够接触到普贤菩萨，都会得到感应和改变。我们如果遇到了佛，或者看到释迦佛的舍利子，见到佛的真身，我们也会有很大的改变。即使看到一个比自己厉害、让自己敬重的人，我们都会有改变。如果你心里敬重谁，就要经常去亲近他，越敬重越亲近，你的改变就很快；如果你老和那些自己看不上的人在一起，估计有一天你也就看不上自己了。

3．雨宝莲华

普贤菩萨所经之处不仅普皆震动，还雨宝莲华，宝莲花从空中自然撒落下来。莲花代表了出污泥而不染，清净、洁白而庄严，实际上在我们轮回的心中都有像莲花一样清净庄严的东西。大家现在坐在这里，一念不生，心都很清净，这个清净本身就是莲花，但是烦恼一过来又把莲花盖住了。如果能把烦恼转化成一种力量，烦恼就变成了莲花的营养。比如说别人打我，要看清楚他打我的前因后果，想办法把他教育好，如果他能够改善，那么他坏的行为就使你变得更加豁达坚强，实际上菩萨都是由于众生的痛苦而成为菩萨的。

所以佛经里面说：十方如来因众生起大悲心，因为众生太苦了，所以起大悲心。因大悲发菩提心，大悲心不仅是难过，而且是发愿度一切众生；因菩提心而成正觉。一切佛走的都是这条道路。所以我们看见自己的痛苦想要改变，看见众生的痛苦也想要改变他，只有这样走，我们的生命才有出路，才能够真正成佛。诸佛如来、菩萨都是为解决众生的痛苦才愿意成佛，雨宝莲华就是说每个人的内心都有出淤泥而不染的这个宝。

4．微妙乐音

“作无量百千万亿种种伎乐”，这是指和谐美妙的音乐，听起来让耳根感觉很舒畅。当我们把佛法落实在心中时，会发现去做任何一件事情都是值得赞叹的，都非常好。哪怕是很安静地扫一下地，煮一餐饭，或者静静地喝一杯水，都觉得内心非常自在圆满，无所求，无所得，也无所失，生命的当下就已经非常圆满。不需要向前走，也不需要往后退，当下就是生命的全部。不需要说我昨天很好，今天很亏，或者我今天还不够好，明天要努力。当我们明白了佛法的诸法实相之后，生命当下就全体呈现在这里，离开当下没有别的地方。

大家体会一下，现在你生命的全部都在这里，你的家产、拥有的感情事业，所有感觉都在你的当下。现在如果你是清净心、欢喜心，那么你所拥有的整个世界就是欢喜的世界；如果你现在还有一点纠结在这里，那你就被纠结带走了。其实一切都是当下而已，没有别的地方，也没有别的时间，当你体会到了这个当下，所有时空都是你生命的当下。事实上我们所感受到的时间和空间都是错觉，佛经里面讲得很清楚，就是无我、无人、无众生、无寿者。时间和空间都是我们的妄想构造起来的，你执着了就被它所困，你不执着，一念心当下就圆满了，你所经历的一切时空都是圆满的。

所以普贤菩萨才能够“作无量百千万亿种种伎乐”，他在生活中所面对的，内在心情所想的，眼睛所看的，所有六根所对的一切千差万别、森罗万象，都像非常微妙的音乐一样，只有普贤菩萨达到了这种境界，才可以体现得出来。

在座诸位如果能够回光返照看一下自己这颗心，过去心不可得，未来心也舍弃，虽然不可得却非常清楚，心既没有形象也没有东西。无论什么都不是你的心，只要能讲出一个字来，好、坏、快乐、痛苦，就都不是你的心，心没有形象，没有长短方圆，也没有青黄赤白。你就体会这个心，什么都不是却很清楚，我讲的你都能听到，禅宗就是直指这个心。当下领悟了真心以后再来生活，一切都非常美妙，一尘一刹都是佛国净土的庄严，《维摩诘经》也讲心净则国土净。

我们的心不清净，执着得太多了。对于很执着的人，想让他放下是很难的，他不敢承担。如果在座的诸位现在能够承担，那么大家现在就当做玩游戏一样去观想，当下把自我全舍弃掉，过去、未来都舍弃了，把现在也舍弃了，因为过去心、未来心、现在心都不可得，全舍弃完了再体会一下坐在这里是什么感觉，基本上所有的迷茫、痛苦、纠结等等负面的情绪都没有了，极为清净庄严。然后你再来体会自己的人生，好像是全新的，和过去完全不一样，要保持你所体会到的这种状态，一直用功下去。

5．成就四法

“佛告普贤菩萨：若善男子、善女人，成就四法，于如来灭后，当得是《法华经》。”下面就告诉我们，具体要成就哪四种法才能遇到《法华经》。

第一是，为诸佛护念。我们天天说要念佛总是念不起来，佛还在护念我们。我们拿着手珠是念观音菩萨，观音菩萨拿手珠是在念我们众生，菩萨都是为了众生。我们现在之所以能够明了《法华经》思想，是因为得到了佛的护念，佛一直在念我们。

《楞严经》里面讲，我们就像离家出走的流浪儿，佛就像母亲，母亲天天在忆念我们，但我们却不想家，在外到处流浪，还天天想着吃喝玩乐，杀盗淫妄什么都来。当有一天我们疲倦了，无依无靠了，如果想到母亲，想要回家了，这时母亲也想到了我们，马上就能相见，母子相忆，感应不可思议。诸佛一直在护念着我们，我们想要明白诸法实相，如果不是佛的护念，我们也听不懂。所以第一个是诸佛护念。

第二是植众德本。就是自己具足了德行的基础。如果没有德行，基本上也没有机会听闻、了解佛的法音，所以在座的诸位都是植众德本，我们都已经抓住了道德的根本。大家都应该做好人，自己断除了烦恼，再帮助更多的人断除烦恼，一定要有这个发心，如果你没有这个发心，你都不会进到妙果寺来。当然我们还有很多习气，但是每个人的内心肯定都生起了和大乘佛法相应的心态，所以才能够听闻到《法华经》的教理。

第三是入正定聚。入正定聚是指领悟了《法华经》的教理。方便品里面讲，唯佛与佛乃能究尽诸法实相，十方诸佛出现在世间，欲令众生开示悟入佛的知见。通常开示是从佛的角度来说的，悟入是从我们的角度讲的。我们现在经常说请法师开示，实际上开示是从佛的角度把法界的真相打开，展示给我们看；悟入就是我们要去领悟、进入佛告诉我们的这种境界：这就是开示悟入。

从我们个人的修行角度也有四个阶段：“开”就是要先把自己的心结打开，先把我执我见打开；打开了以后才知道本来无所得，这就是“示”；然后你要在生活当中，待人接物时，悟到每一件事情的根本，这个是“悟”；悟到了还要能够做得到，就叫“入”。这是开、示、悟、入四个阶段。

正定聚是指已经开悟了，世间的四禅八定，还有欲界定，欲界也叫五趣杂居地，都不叫正定。但如果依佛法来修的四禅八定，就叫正定，这个正定必须有佛法的正知见。在明白了无我道理的基础上，再去修四禅八定，当这个定已经保持住，不会退堕丢失了，这时才叫做正定聚。所以第三个条件就是能够入正定聚，才能够领悟法华的思想。

第四是发救一切众生之心。这就是菩提心，就是众生无边誓愿度。发起了这种救度众生的心，才能够和《法华经》相应。

实际上这四个条件，第一个是从佛的角度来讲，我们要亲近善知识，诸佛菩萨、祖师大德都是来加持我们，来护念我们的。后面三个都是自己要做到的。首先是福德基础，叫植众德本，我们要有一定的福报，然后做人要持戒，要遵守规范，要保持做人的基本道德，这是基础。接着就要入正定聚，平时要修习大乘的禅定，四禅八定是禅定的状态，大乘的定还包括持咒、念佛、诵经、坐禅，这些都可以增长正定的力量，那么读诵《法华经》，或者读诵其中一品、一个咒，甚至就念“南无妙法莲华经”七个字，或者是“南无大乘妙法莲花经”九个字，你一直念下去，心也容易定下来，也可以作为一个培养定力的法门。

最终发救度一切众生的心就是智慧，有了智慧和眼光才愿意去救度一切众生。如果没有智慧，自己的前面没有光明，也就生不起救度众生的心。明明众生在那里受苦，你也视而不见，听而不闻，好像跟自己无关，这实际上就是没有开发出智慧的表现。真正有大智慧的人，看到众生需要什么就会尽自己的力量去帮助他们。

“善男子、善女人，如是成就四法，于如来灭后，必得是经。”怎么样才能得到这部经？不是说拿几块钱到流通处，请一部《法华经》回来就是得到了这部经。请到了文字不算是得到，能够把《法华经》所讲的道理在你的身心中启用了，通过读诵经典定力提高了，佛所讲的道理你都明白了，都能用在日常生活中了，就算你得到了。

智者大师读《法华经》，读到《药王菩萨本事品》中“是真精进，是名真法供养如来”这一句，当下就进入了禅定，看到释迦佛还在印度灵鹫山说法。释迦佛时代离智者大师已经相差一千年了，现在释迦佛还在灵鹫山说法。即使劫火洞烧，世界都坏掉了，释迦佛的国度还是清净庄严，还一直在灵鹫山说法，不会停止。我们执着在三维时空当中，实际上是时空错位，所以就体会不到。

6．陀罗尼

智者大师读《法华经》时，肯定是超越了我们这个时空，时间缩短了才能一下就看到释迦佛还在灵鹫山说法，所以他得到的是陀罗尼。

又说：“尔时受持读诵《法华经》者，得见我身，甚大欢喜，转复精进，以见我故，即得三昧，及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。”

陀罗尼也叫总持，就是总一切法，持无量义。总就像我们提衣服的领子一样，只要你把衣服领子一提，整个衣服就被平平整整地拎起来了，这叫总持。法上的总持就是当你明白了《法华经》的六根清净、明心见性之后就会发现：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”世间的一切都是围绕着这个心而展开的，心就是你要抓住的一个东西。把心抓住了，你的世界就全被你抓住了；如果抓不住自己的心，就是金山银山，明天也会浪费光，你也没有福报去消受，甚至还为此而烦恼。有名的人为名担忧，有利的人又为利操心，有什么忧什么，妻儿子女共相忧愁。

我们看在生活当中，很多人千辛万苦地努力，付出很多得到的却总是很少，其实就是不懂得用心。把心用好了，家庭、人际关系一定会很和顺的；如果用不好心，那就不好说了。你很辛苦地忙了半天，老是希望别人赞叹你两句，可人家偏偏不赞叹，反而骂你两句，你又痛苦了好长时间。这颗心如果调不好，你的世界就很难搞定了。

大家知道小孩子转的陀螺，我们这个心其实就像一个陀螺，下面是尖的，上面是宽的，用鞭子一抽就开始旋转。当一个念头生起来了，这个念头会往外扩散，一直扩到极致，尽虚空遍法界，当它尽虚空遍法界之后，就又和我们内在的一念心一模一样了。

这句话好像有些难以理解，大家看心的图形就知道了，从最底下的尖向外扩大，大到极致再回过来，又是一个尖，上面的尖和下面的尖是在一条线上，在平面上看是这样，如果是立体地去看，两个尖是一个，这就是陀罗尼的境界。我们现在错就错在只停留在六根和六尘上，在这中间纠结，不了解自己的心，不了解自己怎样才算安心，怎样才算幸福。

修行就是要把外界的东西都舍弃掉，不要执着外界的名利财色，也不要执着感情，什么都不要执着。不执着并不是让你明天就把它扔掉，不执着车不是把车毁掉，不执着是让你慢慢地学会向内观察自己的心，关注自己内心的起心动念，向内观察到了极致，看着任何念头都没有起来之前的样子。

大家现在就可以试一下，任何念头都没有起来之前，心一片寂静，什么想法都没有，如果有一个念头，心就到不了极致。到了极致就会发现什么都没有，但是外面所发生的事情你都清清楚楚。现在你当下就能够感觉到整个教室都很清楚，如果一直保持下去，对寺院外面，就是整个三千大千世界你都会很清楚。所以有些在山洞里面闭关的人，几年后出来，对世界上发生的事都很清楚，这就是因为他让心小到了极致。

我们再把心放大，把心像气球一样地放大，大到尽虚空遍法界，心大到了极致，把阿弥陀佛的净土、药师佛的净土，全部都包含在里面，然后我们体会一下是什么感觉。大到了极致，心还是什么都没有，还是清清楚楚，就是大到极致和小到极致是一个不是两个。所以叫大而无外，小而无内，它实际上是连通的，小到极致和大到极致连在一起，是一个点，这就是我们的心，它很神奇。

所以《法华经》告诉我们，六根清净的人能得到这么多陀罗尼。这陀罗尼是怎么来的？因为你明白了小到极致和大到极致都是这颗心，把心一抓住，整个世界就随着你转了。心能转物，即同如来。凡夫都是心随境转，把握不了这个心，不知道它的真实样子，所以老是想要别人对自己好一点，别人说两句好话自己就高兴，说两句不好听的话自己就难受。你看你的世界这么大，没必要计较这两句话。假如从来没有打过雷，你会觉得很遗憾，“我都不知道打雷是咋回事”，但是如果总打雷下雨，你也会觉得老是阴天，不舒服。所以阴晴圆缺都是你的心中之物，如果你执着其中一样，那你就错了。我们凡夫就是执着眼前的这一点，把小到极致和大到极致全忘光了。

所以普贤菩萨在劝发品里面告诉我们，如果读诵《法华经》，普贤菩萨就乘白象王现在我们面前，大家会非常欢喜，更加精进用功，就会得到三昧及陀罗尼，三昧就是正定。

当你的心小到极致，没有心了，这时你该说的照样说，该听的照样听，心还是没有动。你发现心没有形象，要么小到极致，要么大到极致，那么大家都在自己的心中，大家错就是我的错，大家高兴就是我的高兴，你的心也就不需要动了。就像把钱放在你的银行里和放在我的银行里是一样的，没关系，可以用卡全部刷出来，这个世界就是这样，众生本来就是互动的。在这样一种状态下，你的心就能够随着世间因果的规律，来成就一切世间出世间的事业。成就了一切事业，内心却完全自在，这就是三昧。得到了正定以后，就是不受一切受，什么感受都不接受，因为已经没有心了，但是一切感受都宛然自在。

7．旋陀罗尼

旋陀罗尼就是于一点就能看到一切，很像我们现在讲的全息理论，用你的一个细胞就可以把你克隆出来，实际上用你的一个念头就能把你的世界克隆出来，佛法讲的这个克隆技术很高。

你打了一个妄想，这个妄想有一天就会被你克隆出一个世界。我们这一生就是因为打了一个妄想就来这里做人，这是一辈子，还有无数的生生世世。为了一个妄想你就得负责一辈子，所以要小心，每个念头出来了，它的世界就形成了，只是世界具体该如何呈现，要根据业力的轻重和先后慢慢地再来调整。旋陀罗尼就是于一个点能旋起整个世界，一个念头就是整个世界，一个行为或者一句话都会展开你的一个世界。

这样的世界就像有很多灯光交相辉映，每个灯光都融入其他灯光里面，重重无尽。我们每个人的世界，都具足无量的世界，比如说你认识多少人，你的内心就有多少种观念。今天在这里听佛法，觉得师父讲得挺好，要好好修行；明天人家叫你喝酒，你照样喝。因为不同的人遇到你，就给你展示了一个不同的世界，你一会儿到这个世界，一会儿到那个世界，实际上你并没有动，只是接触的外境变化了，所有的一切都在你这里。我们每个人都具足这样的世界，世界和世界，人和人，心和心，都像灯光一样交相辉映、重重叠叠、无穷无尽。这个重重叠叠、无穷无尽的关键就是我们的心。

明白了旋陀罗尼就要懂得，不但我的生命是圆满的，其实每个人的生命都是圆满的。我把这一面展现出来了，你把那一面展现出来了，有些人把骂人展现出来，有些人就把赞叹人展现出来，有些人把地狱展现出来，有些人就把天堂展现出来，实际上就是一个大法界总相门。

百千万亿旋陀罗尼也是建立在旋陀罗尼的基础上，不仅你一个人的生命像陀罗尼一样非常圆满，其他所有众生也都是圆满的。

法音方便陀罗尼就是语言文字，佛陀讲一句法，一个人可以受用，无量个人可以有无量个受用，每个人听了理解得都不一样，但只要你听了就会有受用。