“君不见”是唐时长歌的一种歌唱形式，就像李白写的：“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回。”“君不见”在世俗的歌里面实际是个发语词，引起你的注意：“你们注意到了没有，你们看到了没有？”

1．《金刚经》的三段表述方法

但是实际上，在这里君、不、见这三个字透露了《金刚经》里面三段表述方法的禅机。

金刚经的三段表述方法是什么呢？就是“若见诸相非相，即见如来”，“所谓众生者，即非众生，是名众生”，“所谓一合相，即非一合相，是名一合相”，“所谓世界，即非世界，是名世界”，这些语句都是三段表法：先肯定你，再否定你，否定之后还要肯定你。

不修行的人执着于世间的相；修行的人又想离开世间的一切相，另外找一个没有相的地方，找来找去最后又不知道找到哪里去了。在这里面我们可以按三段表述方法来理解君、不、见这三个字。“君”是指曹洞宗讲的五位君臣。我们修行有主有伴，在轮回中，有我执的人以我执为主，随业受报，但是这个我执靠不牢，那背后的主人公是谁？你要找到主人公，那个才是你的主人。“不”是在找到那个主人以后，你要把现在这个虚妄颠倒、随业轮回受报的主人扔掉。“见”就是大小乘佛法完全不同的地方——小乘佛法要解脱，把一切轮回的业全部抛弃得干干净净，而大乘佛法是当你抛弃了一切我执烦恼以后，还要回到现实生活当中来，在现实生活当中见道，不落在原来的五欲和六尘当中。

这里面有三个层次的不同：凡夫执着于现实的世界；解脱道的人执着于出世间，执着于涅槃的境界；大乘菩萨不执着世间五欲的世界，从这个五欲的世界解脱出去，再从涅槃的世界里回到现实世界中来，回来后表面看起来跟我们一样，但他生命背后的内涵、内在的境界，跟我们凡夫完全不同，简单用一句话说就是“有智慧不住生死，有慈悲不住涅槃”，是无住涅槃。

2．永嘉大师的顿悟直指之法

禅宗修法到了宋朝以后分开两条支线：一条就是参禅悟道，另外一条还保持直指。实际上在大慧宗皋禅师之前，所有禅宗祖师都是直指的。

当你不敢承认你就是佛的时候，要通过很多的教理跟你讲；讲到最后，你必须相信你就是佛，你必须相信你内在的灵明觉知，就是没有生灭、没有轮回、没有形相、没有任何污染的，它原本自然、原本如此，这是你跟佛平等不二的地方。

我们看禅宗从初祖到六祖，包括初祖达摩的《破相论》、《悟性论》、《血脉论》，三祖僧璨的《信心铭》，四祖道信的《入道安心要方便法门》，六祖的《坛经》等，都讲的是非常高妙的境界，把我们那些是非、人我、情见全部一点点破掉；破掉以后，你再去观察自己内心，如果你在内心中能找到心和物不再对立、人和我不再对立、生死和涅槃也不再对立的地方，就直接告诉你：这个就是了。所以他没有参禅的内容，只有听法，你如果听不懂，就继续听。

直指法并不是一个文字都没有，一句话也不说，而是告诉你：那个就是。有些凡夫还是做不到。六祖大师已经有所悟入了，最后五祖弘忍大师用袈裟围着窗户，悄悄给他讲《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖才发出强烈的感叹：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”他就是观察自己的心，看到心里面什么都没有，但是一切法都是从这里生出来的，所以才发出感叹。

从达摩祖师来中国，一直到五祖，祖师传的都是四卷《楞伽经》。《楞伽经》也是讲心性的，把色心二法全部破掉后，你看自己的内心，它的本来面目并不具备任何思想、妄想和颠倒，就像直接看到摩尼宝珠一样。

到了五祖之后，就把《金刚经》作为传法的要点。六祖给弟子讲法，也以《金刚经》来印证。虽然禅宗讲“教外别传，不立文字”，并不是说禅宗不立文字，如果开始就抓住不立文字这句话，就又立了文字。不立文字并不是可以不诵经，不闻思佛法，在那里盲修瞎练，那样肯定修不出什么名堂。

宋朝大慧宗皋禅师发现很多人听教理好像是听懂了，感觉也像明白了一样，但做起来总是不够，就是脚跟不落地，做起来不踏实，心里面没谱。有时候得来得太容易，功夫做不到，就不当一回事了！对这些人怎么办？

祖师大德经常警告我们：“莫将容易得，当做等闲看。”很多人在修学过程中就是这样，这一念清清楚楚地看到自己心里什么都没有了，就是得到得太容易了，然后就想着求点禅定，求点神通，搞点与众不同的名堂，觉得自己修行很好，跟别人不一样。其实只有找到跟众生完全一样的地方，才是真正的见性；如果找到跟众生不一样的，就可能是妖魔鬼怪变化出来的。众生跟佛平等的那个才是我们的心性，老想标榜自己，一定要怎么样，那肯定是背后的思想出问题了。

所以善根不够、根机浅陋的人，如果太容易得到了，要么就傲慢得跳起来，变得不可一世，要么就不敢承担，还在那里苦苦地追求，一不小心又开始去追逐世间的五欲六尘了。有些人学佛一段时间，用功打坐一段时间以后，对于佛法的修学感觉味道越来越淡，对世间的味道也感觉越来越没意思了，味同嚼蜡，到最后觉得还不如有点欲望，去刺激一下，好像活得还蛮开心的，于是又把自己埋葬在五欲六尘当中去了。

修道路上出现这些境况之后，大慧宗皋禅师和宋朝不少的祖师大德发现，众生真是太难调服了，于是创造发明了这套参禅的方法。你已经到家门口了，参话头就是要你守住这个家门口，不要再去流浪，你要想办法把这个门打开。有些人才看到家门，就以为自己已经进家了，一高兴又开始流浪；有些人在家门口等了半天，没有发现家里的宝藏，又开始怀疑了。

过去在人们善根深厚的年代，就是唐宋之前，正法、像法的年代，人性敦厚，大家对于祖师大德也好，对于师父、长辈也好，信心都非常足，而且心非常娴静，很静的时候容易契入法的本意。还有一方面就是他们心胸开阔，能承担下来，慢慢地去消化，在日常生活中，他会越磨越光亮，悟后还可以起修。

《证道歌》是直指法门，跟后来的参话头不一样，所以我们把它当做高级班的教材。如果大家认真学习过初级班、中级班的课程，也受用了，现在你的心量已经大到一定程度了。上根利智的人，最大的一个特点就是心胸宽阔。你的心量真有九法界那么大，这时候指点你一下，马上就受用，从此以后你的生命就交给众生了。但是如果你不敢承担，老是要众生替你承担，那你是被度的人，而不是度别人的人。你需要别人来帮你，这是基础不够，资质不够。如果现在要你去当国王，你说“没问题，我去”，你敢吗？让你当市长都可能不敢，说：“哎呀，不行！”有些人心量那么小，负责一个家都承担不起来，负责一个单位都不行，何况要负责佛的法界，为九法界的众生做三界导师、四生慈父，都需要承担。

“君不见”这三个字是直指之法。

“君”就是叫你的名字。叫任何一个人都是这个君，就是君王，就是你生命的导航。你会讲话、会走路、会思想、会吃喝拉撒、会生气、会学佛的那个，就是君。五位君臣，先要明白你的主人公，但是这个“君”到底在哪里呢？

“不”就是要否定自己这一生的五欲和六尘。你现在如果说“君就是这个”，那肯定不对！君不在这里，如果你要指方立向，就肯定已经失去了它的本意。没有方向，没有时间和空间，甚至要把内心中所有学习来的概念统统扫除。所以“君不见”是先叫你“君”，然后是“不见”的，你不见了，那才是真正的见道。

可是，“见”又是明明白白地摆在你面前——人事往来，阴晴圆缺，人间百态，一览无余，没有一点不在你的见之下。我们就能体会到，整个内在身心、外在世界，无一不是大光明宝藏所显露。所以“君不见”三个字，事实上就把《证道歌》全部说完了。

但是很多人还是不能接受直指，一直指你就接受不了，心量没那么宽。大家在座的差不多有一百多人，如果每个人都承担了，这世界一下涌出一百多尊佛，但是你敢不敢，有没有承担的能力？很多人接受不了。