我们看看永嘉大师的开示，第一是寻师访道悟无生，《证道歌》里说：“游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。”

1．寻师访道参禅路

“游江海，涉山川”，是说过去古人要参学时，一方面是外在的旅途艰难，祖师大德讲“百城烟水参高德，万里香花结胜因”，到处去参学，就是为了得一决定，决定自己如何用功，不惜一切代价，到处去参学游方。云游僧，像云一样居无定处，哪里有禅师，哪里有善知识就往哪个地方去，这是不害怕外在的艰难困苦。

另一方面虽然山高水深，不能阻挡我们的求道之心。江海是指水，山川是指山，比喻遇到各种各样的障碍，有软的障碍，还有硬的障碍。软的障碍就是别人对你很好、很关心你，让你的心沉浸在世间的感情、财色、名利、地位当中，可能就不想修行了；硬的障碍就是别人逼迫你，叫你必须要这样，必须要那样，你可能也害怕，怕得罪别人，觉得不好意思了。很多人在修行的过程中，过去没有结好善缘，身边的人总是不停地障碍他。还有各种业海烦恼，我见高山重重无尽地把自己挡在心性之外，我们的烦恼像洪涛巨海一样。

为什么要“游江海，涉山川”？寻师访道是为了参禅。宋朝以后的参禅是提起一句话，你就不停地去参究。参就是参考，究是追究，参究这句话到底是什么意思。比如说，拖死尸的是谁？我们的身体都是由地、水、火、风四大元素组合起来的，这个地、水、火、风到我们这里就变成活的东西了，维持你的举手投足，感情和感受。可是菜、米这些东西还没有吃到你身上的时候，它就不能成为你的感受。那些衣服在店里面卖的时候，你对它没感受，把它买过来放在你家里，你就对它有感受了：“这是我的东西。”汽车在车行里面，别人把它撞成什么样，你都没感觉，把它买回来被撞了，你就有感觉了。身心执着的背后到底是什么，什么使我们会有这么多的感受？父母未生前的本来面目是什么？父母生我，只生了这个肉体，没有把我们的思想生出来，我们出生的时候还没有想法，但是生下来就会哭，会闹，会叫，这个东西到底是什么？要非常清楚地看到自己，这就是参究。

在唐朝，永嘉大师告诉我们，“寻师访道为参禅”。这个参叫参学，学禅法。从达摩祖师来到中国直到六祖，把直指人心、见性成佛称之为禅。宇宙万有、整个身心运行的功能到底在哪里？如果你找到了这个功能，你就算是明白这个禅了。我们会有快乐，会有痛苦。眼睛会看，耳朵会听，这个能看能听的东西到底是什么？你会听、会看、会起心动念、会高兴也会难过的这个东西非常重要。如果你找到了这个性能，这就是“何期自性能生万法”，就找到了一切生命、宇宙、世界的根源，找到了他，一切烦恼、枝末问题就全部解决了。永嘉大师的参禅是要参究这个东西，如果已经明白了，需要找师父来印证自己明白的是对还是错；如果不明白，要请教师父，怎么去认识宇宙生命最根本的东西。

五蕴本身是空，这个空到底是什么？这实际上就是对自己内在的观察，也叫内观。观察自己的身、心、感受，这个也叫参。要全神贯注，提起来看自己。如果你看到了真心，就参禅成功了；如果你看不到真心，见不到一切法的本性，你这个参还不够。所以需要明眼人、善知识指导，在我们身边没有善知识的时候，就要不惜艰难困苦，要游江海、涉山川地去努力。

2．明心见性悟无生

永嘉大师说：“自从认得曹溪路，了知生死不相关。”他非常肯定地叙述了自己曾经在参禅的路上，游江海，涉山川，最后才认得曹溪路。“曹溪路”是指六祖大师在曹溪南华寺弘法，永嘉大师从六祖大师那里真正得到了印证和传承，成为禅宗第三十四代真觉大师。

禅宗祖师从西土到东土排下来，达摩祖师是二十八祖，到了六祖大师是三十三代，永嘉大师就是三十四代，他得到了佛的心印传承。曹溪路不只是说他在六祖大师那里得到印证，印证是为我们后人所开示的一个方便，事实上他读《维摩诘经》就已经开悟了。简单地说，曹溪路就是明心见性、见到自己佛性的这条道路。

我们因为有我见的高山，有烦恼的巨海，所以还没有认得。那么大家从通途开始修行，要采取各种各样的方法，包括忏悔、诵经、打坐、听课，都是要先把自己的烦恼一点一点地变少。烦恼少了，人也变得谦虚起来了，我见的高山慢慢地减少。当你那个我见彻底摧垮的时候，你就回到自己的本来面目。因为真心就是无我。如果你认识到无我了，就回归到了自己生命的本质。

认得曹溪路以后，“了知生死不相关”。了知是我们第六意识的分别心，能够了了分明，见闻觉知很清楚。然而真心却没有见闻觉知，涅槃也没有觉知，觉性不离开觉知，但是觉性本身并不是觉知。比如说我知道自己手痛，知道大家穿什么衣服，这个觉知的心其实是带有强烈的分别。觉知的功能才是我们的觉性，而觉知本身只是在眼曰见，在耳曰闻，在身体是感觉，在思想是知道。见闻觉知是六根跟六尘相对以后的现象，它有生灭，见闻觉知的功能没有生灭。

我睁开眼睛能看见，看见任何东西都无常变化；我闭上眼睛看到黑暗，等下睁开眼睛黑暗又没有了。我醒的时候看得清清楚楚，我也知道；但是如果我睡着了，没有做梦，你叫我，我也不知道了，说明这个觉知是有生有灭的。虽然我睡觉的时候没有做梦，什么都不知道，但是知道的性能还在那里，你大声叫我，我还是会知道，那个性能始终在。如果你说我这个身体死了，你叫我，我能不能知道？我也一样会知道，所以给中阴身念佛、超度，那个中阴身都知道。

见闻觉知本身是无常变化的，而觉知的性能没有变化。我们的一念心是通过自己现在所拥有的分别心来了解世界，我们现在所知道的就是六根、六尘、六识的世界，甚至连六根的意根我们都不知道，所以我们并不了解内在的自我。

认得曹溪路之后，就是把我执彻底摧垮了，你会看到涅槃的无我世界，无我的世界跟我们生死的世界完全没有关系。我们在生死当中一切起心动念都在生灭，你看见的光、佛，你的感应全部都是生灭法，所以说“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。 

那我们怎么去见到这个无为、无造作、不生灭的法呢？佛经里面说，需要一念相应。这一念就是了知，了知生灭法都是无常变化的，都是做不了主的，在做不了主的法上面一定要做主，这就是自己的问题。一定想要长生不老，一定想要健康，想要什么，你背后围绕的那个“我”是有问题的。有一天你会看到，想要也好，想健康也好，也只是一个条件而已，你为什么想要健康？因为觉得不健康很痛苦，所以觉得健康是件好事情。

我们所有觉知的心都在生灭法当中，你这一念跟生灭相应的时候，就是生灭的凡夫。当我们放不下对自己的执着时，你所了知的世界就只能在生死中。当你观察到一切法都做不了主，都是缘起的，你的念头是缘起的，是未来生命的一个显相，在念头的背后，你看到不能做主的时候，就没有了“我”。

有一个人出家很久，很多戒都破了。有一天，他快死之前，有一个人带他到一个很漂亮的地方去，到了以后，那个人就给他拿一件皮袄穿。因为出家人穿袈裟的时候都要念一句：“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披。”其他戒律他都破了，这条戒一直是持着的，所以人家给他拿这个皮的时候，他一拿过来马上就说：“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披。”他一披，马上就醒过来了。一醒过来，隔壁家刚生下来的小猪就死了，人家给他拿的是个猪的皮，他马上要投胎做猪去了。

我们看到身体，觉得身体就是我；看到汽车，好像我就是汽车；看到荣耀，我就是荣耀；看到自己的念头，我就是念头。这是我们很大的缺陷，到最后，你根本就没有见过那个“我”，只是假设、虚伪的一个自我。如果你看到了背后的那个无我，你发现，原来知道的这部分还是站在妄想分别上，而那个无我的世界已经展开了。

如果你还保持这个见闻觉知，那叫有余涅槃。如果你觉得见闻觉知都是生灭法，也没有什么好奔头的，就契入到无余涅槃，这是解脱道。大乘佛法还有一个菩提道，就是认识到见闻觉知本身是无我的，所以也不需要舍弃，以无尽的大悲愿力，继续在我们这个世界以无我的心来生活。我们现在的起心动念、见闻觉知都有它的性能，你如果被它所困，就是生灭法。

要看到这种性能就是我们的觉性，这个觉性立一切处，朗然独照，没有生灭，没有局限，也没有狭隘。

永嘉大师通过参禅访道，完全证得了真如本体，这就是无生。“了知生死不相关”就是生死与涅槃不相关，生死与无我不相关，生死与真心不相关。明心见性的人知道生死不相关，证得涅槃的人知道生死不相关，认识到无我的人也知道生死不相关，这是整个佛法的一个重要下手处。如果我们能够明白这一点，就掌握了佛法的真如本体；如果不明白，就做一些基础准备工作，你可以积累善因，修习善果。到最后如果还不明白这一点，就没有机会解脱生死。

解脱了生死，才能够“了知生死不相关”，站在涅槃里面可以明白这句话，因为涅槃跟生死不相关。“了知”两个字还是针对我们说的，因为涅槃的世界是没话说，无我的世界没有语言，没有文字，没有形象，也无法形容，但是要告诉我们涅槃的无我境界时，他讲了“了知生死不相关”。这是修行的第一步，所有参禅的人都必须要经过这一步，如果没有这一步，其他的充其量也就是结结善缘，种种善根，等以后要想解脱，要想成佛，还必须要经过这里。