第三种是安居实相觉无为，随时安住在实相当中。永嘉大师说：

“入深山，住兰若，岑崟幽邃长松下。优游静坐野僧家，阒寂安居实潇洒。觉即了，不施功，一切有为法不同。着相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。”

1．安居寂静实潇洒

人世间总是把五欲六尘欲望的满足作为生活的动力，作为人生的价值，所以讲要“入深山，住兰若”，兰若就是寂静处，也就是没有人烟干扰的地方。从事相上看是跑到深山里面去，其实永嘉大师倒是主张在城市里面修行，在中国佛教史上，这个观念还是比较难得。

永嘉大师就在我们松台山修行，就是温州的西山。有人告诉他到深山里面去用功，他就说：“你在深山里面用功，到底是心里有道，还是心里有青山？”如果心里有青山，你已经随青山转了，就没有道了；如果心里有道，你就不在乎青山了，那在深山里面跟城市里面有什么区别呢？如果你在十字路口心里有道，其实十字路口也不会干扰你；如果你受到干扰了，说明你心里面没有道，没有道的话，你在深山里面也没有用。永嘉大师是主张心里有道。

 “岑崟幽邃长松下。”岑崟两字放在一起是小而险峻的山，也有小的挺陡挺危险的地方，可能就是指我们的松台山，我看宿觉名山石壁那里，那个悬崖也有点危险，掉下去也可能会摔死。

那么住在这样一个地方“优游静坐野僧家”，布衣淡饭充饥，别有优游之乐。你看出家人生活非常简单，但实际上他的内心很悠闲自在，对于外在的环境都不是特别地执着，也是修行的一个风格。

“阒寂安居实潇洒。”“阒寂”，阒也是寂静的意思。就是说当你内心有道，安住在寂静处的时候，才是真正潇洒的地方；如果你心里没有道，想潇洒也潇洒不起来，并不是说住在深山里面，就一定能够潇洒得起来。

2．觉照实相不施功

怎么样才能潇洒呢？“觉即了，不施功。”古人说：“不怕念起，只怕觉迟。”我们在听课或者平时用功的时候，那个觉照的开关好像很难打开，打开一下马上又暗了。你现在告诉自己要提起，要觉照自己的身心，要无为。觉照的时候，要不停地增加你背后的那个力量，增加觉照的力度。你能增加几秒钟，就保持这个觉醒。背后要常提起觉照的感觉，如果你说“哎呦，放松一下”，这就是没有觉照，就是无明。

你一提一觉，觉照起来了，一放下，这个中间没有善恶，没有快乐，也没有痛苦。在表面上看，感觉跟不想差不多。“我就是随缘做事，做事时我也不想”，什么都不想，好不想，坏也不想，没有烦恼，也没有快乐，这是增长无明。所以你必须提起觉照，就是保持特别清醒的状态。如果觉得快睡着了，那你就要提醒，所以提醒的这一下是觉。但是你觉起来在那里照了，还说“我要再觉一下”，那就又是头上安头，又是生烦恼了。

所以“觉即了，不施功”，不需要造作，也不需要说“我一定要坐两个小时”。没有任何外在的条件来要求自己，你只要回光返照，清清楚楚，这一觉就是安居实相。证体起用或者悟后起修，悟后起修的这个力量一定要靠提起觉照，没有提起，你的功夫往往会随业流转。当然已经见道的人，提起来就比较方便，就好像手上拿着手电筒，自己摁一下就能点亮了；但是如果明白了道理，自己还没有真正悟到，就好像手电筒外面的壳还没有拔掉，怎么摁也摁不出光明来。

如果想用最快的速度见道，还是要像参禅一样，看到自己一个念头都没有，保持这种觉照的力量。觉照的心一起来，就不需要其他念头了。你也不要担心说“哎呀，我的腿痛，我的什么……”都不需要担心，只是觉照在这里。你坐在那里，腿痛了，就把它放下来，还是保持觉照的样子。所以叫“觉即了，不施功”，不要从时间、打坐姿势上要求这个，要求那个，没有任何造作，觉起来就比较快。

禅宗悟后起修是特别潇洒自在的。你如果发了菩提心，人品道德本来就比较好，一旦看到这个觉性或者见到无生法以后，你在整个生活当中对一切情境都是来者不拒，去者不留，不需要拒绝任何法。自己善恶念头生起来了，就能看见你过去的因缘是什么，看见自己过去的那些习气种子是什么，根据这个习气种子，你未来会朝哪个方向去，就会越来越明白。

3．着相布施终还坠

“觉即了，不施功”跟一切有为法不一样。有为法是什么呢？在这里举了一个例子说：“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”我们如果做好事布施给别人的时候，总是有所求，有布施的人，有所布施的物，也有所布施的对象，三轮没有空就叫着相布施。着相布施能够升天，即使只是知道自己在做什么，谁在接受这个好处，但对他并没有什么要求，这也叫着相布施。“犹如仰箭射虚空”，就像你往天上射箭，你布施得越多，射的力量越重，在天上升得越高，你升到色界天、无色界天去享受，高者必落。“势力尽，箭还坠”，箭射上去了，势力没有了，它一样还会掉下来。掉下来就不好了，升得越高掉下来就越惨，所以“招得来生不如意”。

没有智慧，不明白无为的本体，如果只求福报的话，来生可能做一个国王，或者做一个势力很大的人，

但是因为没有智慧，一旦有了权势，可能就会用权力造更多的恶业，享受那个福报，反而会害你来生更加不如意。

世间法有时候也很难把握：当你帮助一个人的时候，不知道帮助到什么程度才是恰到好处。帮助多了，可能把他宠坏了；帮助少了，他可能又受不了，过不去了。

凡是得到快乐的人，都会依恋这个快乐，一旦产生了依恋的感觉，他的痛苦就开始了，所以会招得来生不如意。布施如此，持戒、忍辱、精进、禅定都是如此，就是着相所修的一切行，都靠不牢。你坐在那里打坐，想：“现在谁也别干扰我，我把心控制住，什么妄想都没有。”停在这里觉得很开心，但是等你毅力坚持不住的时候，你必须去面对人生，面对你的那些习气烦恼就更加痛苦。有些人不学佛之前，喝酒、吃肉、上舞厅，都很习惯，一学佛以后他反而更加受不了，看着那些就会头痛、头晕、要吐，为什么会这样？是他走到另外一个极端，有另外一个标准了，痛苦就会更多一点。所以，世间的有为法总是靠不住。

4．无为实相如来地

最好就是要“争似无为实相门，一超直入如来地”。无为实相在这里有两个意义：一个是无为，就是无造作；一个是实相。天台宗讲的实相是无相无不相，无相就是证得无生，无不相就是起一切妙用。这就是大乘佛法讲的心性，你的本性不但无相，而且不妨有一切相。

你如果在内心完全顿入了无生，那么你的思想行为，一切都不需要取消。你依然在这里生活，会活得更加有滋有味，比普通人活得更有智慧，更有慈悲，更有能力。这就是大乘佛法，不但要了生死，而且要不畏惧生死。你已经了解无生的道理以后，你的生命无论到哪个道去度众生，都没有畏惧，这叫无为实相门。不只是证得空性，契入空性以后还要回到现实，六度万行，修习菩萨所修的一切法门。这叫“一超直入如来地”，就是彻证中道实相。

永嘉大师既悟到了天台宗的诸法实相，也得到了禅宗的传承，将两者融会贯通，因此他才能教导我们安居于实相，随时觉察让自己住在无为法当中。

禅修有根本和枝末。我们大部分人修行都是先从枝末开始，慢慢地顺藤摸瓜，才摸到它的根本上。比如说刚开始到寺庙去烧香、拜佛，然后跟三宝接近，开始听经闻法，自己去思维。从求福报、求人天善法开始，行善积德，一点一点地慢慢走入自己心灵的堂奥。

禅宗的修法是告诉我们，得到了根本，其他的枝末可以一步一步慢慢来。学佛法的快慢跟我们的学习方法有一定关系。如果我们一直只知道做善事，在事相上修行，着相地修行，却忘记观察自己的内心，这样往往要修很长时间，效力并不是很大；如果我们在内心深处直截了当地观察，进步的速度就要比外在的着相修行快得多。

一般来说，禅宗是让我们先在根本上观察自心，拓宽见地，把我们凡夫的我执知见先打破，以无我空性的正见，再回到生活当中，成就自己的慈悲和德行，这样的修行就容易顺理成章。

所以永嘉大师所示现的真修过程是：先要寻师访道，明悟无生之理；然后还要历境练心，超越荣辱；再进一步就是安住实相，觉察到无为无造作的真如本性；最后告诉我们禅法修行能够妙用恒沙，于一切处得大自在，这才是佛法的究竟目的。