我们看永嘉大师告诉我们说：
但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。江月照，松风吹，永夜清宵何所为。佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。降龙钵，解虎锡，两钴金环鸣历历。不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。
这段话讲出了一个禅者的心声，在直接下手的地方，我们要抓住根本。
1．修行路上的根本与枝末
“但得本，莫愁末。”有些人修行总在枝末、细节上讲究，在根本、大是大非上反而糊涂了，有一句俗话说：虱子跳过去看得很清楚，水牛拉过去都看不见。在自己生命中最根本的这个心性，天天跟你在一起，喜、怒、哀、乐都依靠它，你看不见，然后别人讲了一句话，也许是莫名其妙的一句话，你就在那里恨几天，甚至几个月。别人一辈子对你都很好，你都忘记了，有一次对你不好，你就把那次记住，有些人就喜欢记别人的仇。这些人都是看到枝末，却忘记了根本，得了芝麻失了绿豆。
在修行路上，着相修行叫枝末，一切相上的行为都叫枝末。从相见到体，这个体是根本，是一切法内在的本质，由内在的实质而生发出来的外在影像都是枝末。比如说你要认识这个人，你不要在意别人对他的评价，不要在意他的名片上写了多少头衔，也不要在乎他的地位，你要看他的本质。这个人如果非常有内涵的话，那么外界给他的那些影像，只是外在的光环而已，不是内在的本质。
所以在我们的生命中，能看到的色、声、香、味、触、法，乃至眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根对六尘的世界，甚至我们所有的思想变化，全部都是枝末。我们不知道自己的起心动念从哪里来，我们的痛苦、快乐种种的情绪从哪里来，念头生起来之前的地方才是你生命的根。假如说我们的生命是一棵树，那我们现在的待人接物、容貌、思想、语言、表达，这种种表象都是树枝、树干，真正的树根就在你的心地宝藏里面。
禅宗为什么要接引上等根基的人？它直接要你看到生命的根在哪里，一切是非、好坏分别的心从哪里生出来。假如你找不到那个根，在表面上再怎么改头换面，换来换去都不是办法，即使你把自己打扮得像天仙一样，如果你内心是毒蛇，你还是个毒蛇的天仙，也不是真正的天仙。所以外在的形式根据外在的因缘而展现，只要你找到了它的根本，就不用担心外在的枝末了。
2．佛法修行的四依四不依
从佛法上说就是“四依四不依”。
“依法不依人”：法是根本，人是枝末。你不要因为这个人跟自己感情好，看他舒服，就要向他学法。只有他的法是正法，那才是根本，法是根本，叫依法不依人。
“依智不依识”：识就是分别、知识，这是枝末。不要因为他讲得很好听，听起来很舒服、很顺畅，或者说知识很丰富，你就觉得很好。他语言知识的背后是否贯穿着生命的智慧，这个智慧才是我们需要的。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”就是说你想以自己有限的人生去学那么多的知识，很危险，是学不到头的。通过知识的背后，你能不能找到生命的根本智慧，你要抓住这种放之四海而皆准的智慧，这个智慧是我们的根本，所以说“依智不依识”。
“依意不依语”：散文、诗词都很美妙，无论语言多么美妙，你能否看到美妙语言的背后，能不能以语会意，叫“依意不依语”。语言的内涵比言词更重要，这个意才是根本，要依这个意，不能依外在的语言。
“依了义不依不了义”：了义，说白了就是能够了生死的义。能够了断缘起幻相，外在万相种种枝末法，而达到法的根本，穷源彻本，能够穷到法的本源，生命的本源，能够到达这个地方的，叫了义。这个事情已经就这么定了，谁都不可能改了，这是了义。不了义就是暂时先给你缓解一下，是止痛药，不是治病的药，这个药叫不了义，虽然在特殊情况下它也能用。
比如说我们肚子饿了要吃饭，身体冷了要穿衣服，但吃饭穿衣这些事情，对我们生命来说，其实并不是最根本的意义。很多人有饭吃，有衣穿，他的痛苦照样在，烦恼起来了，照样跳楼。只为衣食去努力的，就像很多畜生，也能够在那里活着，能活多久就算多久，但是它生命的意义到底在哪里？有些人衣食具足，但是内心没有人样，叫衣冠禽兽，如果没有人的德行，那他的内在也就没有本质了。
依了义就是学习或者听经闻法的时候，你要知道那个法义到底有没有讲到佛法的根本上。
3．佛法以智慧为根本
很多人刚开始学佛几天，就觉得这个地方有神通、有加持力，那个地方可以算命，打一个卦很准，就赶紧跑过去。就这样跑来跑去，再跑多少遍，对生命的本质都没有任何帮助。
就像有些人，事情办不下来了，去走后门，行贿一下，事情就办好了，这对你的生命没有任何好处。这种行为成了习惯以后，社会、生活、世界就被这些行为全破坏了，以后你对任何人都不会有信心。那个人位置很高，本来是很艰难地升上去，需要智慧和能力，但你觉得：“哎，没什么大不了，这些人都是这个德性。”你内心里对崇高的职业或者崇高的人品，对那些外在的荣誉，都会产生一种逆反心里，原因就是你自己的行为把自己破坏了。
所以在佛法的修学上，一切生灭现象都是枝末。比如说，五眼六通当中的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，这五种通都是枝末，唯独漏尽通是根本。漏尽是什么？漏就是烦恼，我们的智慧都被这些烦恼给漏没了，有漏皆苦！你要先把烦恼漏掉，把智慧的海洋积蓄起来，这是根本。
学佛法的核心标准就是：学对了，你的烦恼会越来越少，心量会越来越大，心越来越柔软，越来越坚强。如果学佛以后，你的心量越来越小，越来越挑剔，越来越看不惯社会，看不惯别人，那就不知道你学到哪里去了。所以，学佛法的根本是，无论在什么环境下生活，烦恼都越来越少。
大乘佛法讲的本就是我们的佛性，禅宗直接讲明心见性，你明白真心见到了本性，就抓住了这个本。如果你没有见到心性，没有体会到觉性，其他的一切境界，一切德行都只能算是枝末。说得直接一点就是，你只在做修行的准备工作，并不是真正走上修行的道路，还在盲修瞎练，你的努力都还是在跑冤枉路。
那你说“我现在的着相修行都是冤枉路，我就不走了”，那你就停在那里，进步不了。基础准备工作也还是要做，比如说这个世间的四禅八定、五戒十善，能让自己整个身心处在禅定境界当中，这些枝末准备好了，有一天明白了心性，你就本末全收。
有些人对神通很感兴趣，如果有人算得很准，他就觉得不得了。那些五通仙人，修到神仙境界的，都有五种神通，天人也有五种神通，但更可怕的是有些妖魔鬼怪、狐狸精，这些都有五种神通。如果以神通衡量一个人境界高低的话，你遇到一个仙人还好一点，好歹是个修行人，要是遇到一个狐狸精、妖怪的话，你的命就完了，你的整个思想观念就被他控制住了。你看很多邪教，实际上都沾了一些邪气在里面，你跟它学了以后，家庭、事业各方面，整个身心都受摧残，整个社会都受它干扰。
佛法很在意正知见，正知见是以智慧为根本。大乘菩萨所修的六度万行，六度的前五度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，佛法讲“五度如盲，般若为导”，盲就是盲修瞎练的盲，只有第六度的智慧才是真正的主导。所以佛教是重智慧的宗教，梁启超说：“佛法是智信，不是迷信，是兼善不是独善。”就是从这个地方说的，它不是迷失的信仰，不是全盘依靠别人，不信赖那些怪力乱神。
如果开发出内心的智慧了，神通枝末自然就会增长起来。不是说佛菩萨没有这些神通，佛菩萨最重视智慧的引导。有些人说：“我现在如果有神通了，就先用神通让别人害怕我，让别人相信了以后，把他引导过来，然后慢慢告诉他智慧。”大部分被这样引导来的人，是追寻你的神通而来，他也不重视智慧，所以到最后你还是很难成功，很容易失败，这是很重要的一点。所以用智慧、品德作为接引众生的方便，就万无一失。
4．真心呈现一切
佛法告诉我们，每个人内在的本质就是我们的心性。心性是什么样的呢？“如净琉璃含宝月。” 这句话听起来很美，净琉璃就是一个琉璃宝珠，一个透明、没有杂质的宝珠。月亮照在圆珠上面，珠里面就映出一个月亮。你说月亮到底是在珠子里还是在珠子外？这个珠子很圆满，它会放出种种的光，映出的月亮也很明亮，但实际上是天上的月亮映现在宝珠中。这比喻我们自己的真心完全透明，映现万物却又一尘不染。
禅宗有三句话：第一句是“见山是山，见水是水”，我们凡夫都执着山，执着水，执着种种外相。第二句是“见山不是山，见水不是水”，当你看一切法都无自性，都空了，这时候见山不是山，见人也不是人，都只是四大假合，见钱财也只是一些福德具足的代号，人名也只是一些代号。只有看到万法缘起以后，知道了内在的无自性，原来的执着没有了，所以见山不是山，见水也不是水。第三句是“见山还是山，见水还是水”，又回到你原来的生命当中，跟现实世界的一切众生都非常容易沟通，能站在一切众生的角度来理解生命。
“净琉璃含宝月”就是指我们这颗心本具的无我空性，像净琉璃一样明澈，但是又可以随圆则圆，随方则方。随着人在人间，就反映出人间种种千差万别的景象；如果到畜生道去，就反映出畜生的千变万化；如果在天上，就能看到天人的种种庄严，禅定功德；在饿鬼道、地狱里面，就能看到地狱、饿鬼、畜生所造的恶业，承受的种种果报，非常痛苦，但也符合法界的因果规则。真心就能够呈现一切境界。
事实上我们如果观察这一期生命，也可以看到自己的心。我们都不知道自己心的相状，但是常常会看到一些喜欢的人、一些讨厌的人；通过修学以后，讨厌的人会变成你喜欢的人，喜欢的也会变成你讨厌的人。如果你不加情绪的话，就能更清楚地看见人世间的千差万别，种种影像。这个时候，我们的心就像镜子一样，能够照天照地，一切世间万法都在我们的心当中影现出来，真心自然就没有障碍。
你见到了再完美的人，见到的只是影像；见到最坏的，你看到的也只是一个影像：他们在你心中只是映现出来的影像。真心有映现一切法、分别一切相的功能，这才是根本的东西。
不要在意你的琉璃里面，今天是放绿光、红光，还是白光，人家说绿光好，你就去追求绿光，人家说红光好，你就追求红光，没有必要。因为你的心可以呈现一切光，所有的色彩都可以映现。就是说这颗心其实能承担一切，你的世界当中的所有情景，生、老、病、死，乃至天堂地狱，一切情景都可以在你的心性当中呈现出来。
你执着了某一个角度，就会开始痛苦、逃避或者追逐，一定要得到那个，一定要舍弃这个。事实上，永嘉大师后面也说：“取不得，舍不得，不可得中只么得。”想取舍就已经离开你的根本了，根本就是不取不舍，恰到好处。
我们生命中唯一不会背叛的就是这个觉性，其他的都会背叛你。你不要以为自己长得很漂亮，等过不了多久就是一堆骨头，谁看见都害怕。世间的一切都有这种欺骗性，唯独你的觉性，不管你生也好，死也罢，不会有任何的欺骗和背叛。这就是我们的“如净琉璃含宝月”，这是根本，如果你明白了这个根本，那其他的枝末自然会一点一点地收拢起来。
5．解悟与见悟
“既能解此如意珠，自利利他终不竭。”永嘉大师讲得非常直接，也是他自己的经验。这个“解”有两种：一种是理解，一种是解脱，也就是修行路上的两种境界：一种是解悟，一种是见悟。
解悟就是你理解了，知道自己的本性是一切法的根源，你就知道学佛是向内求，而不是向外求。从此以后，在看书、拜佛、恭敬供养三宝时，你的心都不会向外去求。拜佛的时候，你心很虔诚，就把内在的虔诚心开发出来了；如果你通过诵经，打坐，心寂静了，安静的心又开发出来了；如果你有慈悲的心，你就去实践，去做慈善，参加义工活动，去放生，你的善心就会实践成一种行为，生命内在的德行又得以开发出来了。表面上好像都是向外去做的，事实上放生、拜佛、礼忏、诵经、听课，这一切外在的行为，都是为了开发自己内心的内容。所以解悟就是通过听法以后，懂得向内去求，这就是理解了如意宝珠。
前面我们讲过，佛经里面有一个如意宝珠的故事。有一个人的如意宝珠被缝在衣服口袋里，他找不到也就忘记了，到处去要饭、打工，后来把如意宝珠拿出来，从此以后就不用再去流浪受苦了。这是比喻我们的心性，从无始劫以来，这个心性一直伴随着我们，它一直是我们最好的依靠，我们所有的善、恶、苦、乐都从这里分辨出来。但我们为了找到依靠，还是到处去流浪，去追求名、利、财、色，追求到最后你还是找不到依靠。
所以“解此如意珠”的“解”就是要你把口袋解开，要见悟，而不是解悟。见悟就是你能回光返照看到自己的心，看到里面没有人我、是非、对立，看到这个明觉之心，看到觉性随时随处在起用。我讲话就在这里显现出讲话的功能，你们在听就显现出听话的功能，你在开车就显现开车的功能，你吃饭、走路，哪怕你去跳舞、唱卡拉OK，都显现那样的功能。这些背后都是如意宝珠在起作用，你要自己从生命中把它解开。
见道，禅宗说就是开悟，也不太容易。《证道歌》就是要让我们开悟。如意宝珠事实上就是无我的空性，就是大乘佛法所讲的佛性，佛性具足一切妙用，却是无形无相，所以叫如意宝珠。随时随处能显现一切功能，能具足万德庄严。
你现在如果不从根本上去回光返照，还是在着相修行，就像前面说的：“着相布施升天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”如果你所有的修行都靠自己的毅力去坚持，坚持到很高，有一天坚持不住了，就要掉下来。定力是这样，着相也是这样，一切有相的修行都是一样，要靠坚持，坚持不住了，就开始懈怠放逸了。
唯独找到了这个，你懈怠，它没有离开你；你精进，它也没有离开你；你对它好，它也不给你多一点好处；你对它坏，它也不给你少一点好处。这就是生命的本质，就是我们每个众生都有的内在心性。我们的六根追逐六尘，背后假设了一个自我，为了这个假设的自我，我们受尽痛苦。只有你在自己生命中解开重重迷雾，其实就是解开我执，把这个假设的自我粉碎了，你内在的如意宝珠自然就流露出来了。
把它解开以后，首先是自利，自己不再被世间五欲六尘的风沙所侵扰，不再受世间轮回之苦，然后生生不息地去度一切有缘众生，叫“自利利他终不竭”。我觉得只有学佛法才是利益最大化，你的举手投足、言行举止、起心动念对自己有好处，对别人也有好处，大乘佛法确实能够达到这样的境界。
6．妙用恒沙本天然
后面是非常潇洒的两句话，是说妙用恒沙能到什么程度：“江月照，松风吹，永夜清宵何所为。”大家可以在松台山上感受一下这句话。“江月照”就是我们瓯江的月照过来，永嘉大师就住在松台山，他在松台山写的“松风吹”。我有一句话讲“妙果钟声明历历，松台月色静悄悄”。我们在妙果寺听到钟声很清楚。人民路上车水马龙，人声嘈杂，但是跑到松台山的山顶，你静静地坐在那里，就觉得月亮非常清澈，静悄悄地让你的身心都静下来。“江月照，松风吹，永夜清宵”，就是在黑暗当中能够感受到夜色这么清爽，很清静。“何所为”就是无为无造作。换句话说，江月和松风，不是你能把握的，自然环境本来具足，要自然地去感受，不是你造作得来的，我们心性本具的功能，也不需要我们努力得来。
很多人修行很辛苦，每天要磕多少大头，资粮、加行，在努力，其实你心性就本具这一切万法，你却不知道，把家抛弃了，然后到处去寻找自己的家，那是颠倒。在有为的相上面拼命去努力，却不知道在自己的心地当中认识回家之门。
夜是黑暗的，在黑暗当中却能够清净庄严。在我们现实的六道轮回中，大家都处在冥冥长夜当中，有一本讲三宝的经书里面说：“冥冥三界中，三宝为灯烛；滔滔苦海内，三宝为舟行；炎炎火宅中，三宝为甘露。”内心本来具足这种自然而然的觉性，无论在多少的黑暗里面，它都是无为无造作，所以说“永夜清宵何所为”。
我们现在很多人都觉得生活压力很大、很疲惫。你如果发现了自己的心性，肉体再累、再辛苦，你的内心其实一点也不累，一点也不辛苦。它没有辛苦这个概念，因为它本来就是无为的法。如果契入了这个无为法，就是“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”。就不会觉得这是一种疲惫，是一种累，反而觉得这是一种价值。只有在奉献给众生的时候，才体现出你生命的价值和意义，因为一切众生在内在本质上都是完全平等的。
7．心行相印自圆满
“佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。” 佛性戒珠是说内在的佛性本体跟外在的持戒行为，内在的本质跟外在的表现，都是相互印证。我们凡夫都是表里不如一，口头说一套，心里想一套。佛是心口相应的，他的心是真心，不是虚妄颠倒的心，他的行为是由真心流露出来的。戒珠，戒就是行为，行为就像摩尼宝珠一样，他内在的思想和外在的行为都已经圆满了，这叫“佛性戒珠心地印”。
“雾露云霞体上衣”，禅宗有一句话说“赤条条来去无牵挂”，是说整个身心一尘不染、一丝不挂，没有任何世间的烦恼缠绕着自己的身心，本来面目是什么样就是什么样，一切因果缘起都很清楚地呈现在身心中。“雾露云霞”也是外在自然现象，就是自然现象给我什么样，我就呈现什么样。别人对你恭敬的时候，你就呈现被恭敬的样子，别人对你侮辱的时候，你就呈现被侮辱的样子，没有任何挑剔、选择。
“雾露云霞”也是非常美妙的自然景观，意指你外在的表现不需要自己去造作。我们穿的衣服可以到五马街去买，可以去买流行款式，但是你买不到“雾露云霞”，它是自然的，只有自然的东西才是最美的。有为造作的衣服，今年漂亮了，明年就过时不漂亮了，“雾露云霞”是长期如此。
悟道的人之所以能够妙用恒沙，就是回归到了自然而然的境界上面。所有的言行举止，都非常自然，不需要有任何的人为造作。说你有福报，你就呈现出福报的样子；福报不够，也完全没有关系。就像合影照相一样，你站在边上就站在边上，站在中间就站在中间，站在前排就前排，站在后排就后排，一点关系都没有。不像世俗上的人就要讲究，哪个位子高就站在哪个位子，要站错了他就跟你急，世间凡夫就是这种种的妄想颠倒。
所以如果抓住了生命的本质，把内在的无价宝珠抓住了，外在的一切自然环境，都是我们生命中最完美的体现。
8．降贪化嗔时时觉
“降龙钵，解虎锡，两钴金环鸣历历。”十八罗汉里面有降龙罗汉、伏虎罗汉，这实际上是表法，龙是代表柔软，虎是代表强硬。老虎会吃人，龙是变色龙，随时会变，在我们内心中，龙代表贪欲，虎代表嗔恨。
我们要降龙，就是要把贪欲的心降住了，不能随着自己贪欲的心追逐世间。嗔恨心也会伤害人，就像老虎会吃人一样，嗔恨心很重的人，他的身体一般都好不了，因为“一念嗔心起，百万障门开，只见境风浩浩，凋残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种”。你内心的嗔心一起来，把菩提种子全烧光了。有些人发起火来，连佛像都给砸了，砸掉以后又跑到这里来忏悔：“哎呦，师父啊，我怎么把佛像都砸了。”“谁叫你砸的？”“我火起来就不行了。”你说跟谁火不行，跟佛还火起来了，信佛信到这个程度也够呛。
如果你见到了心性，已经在根本上找到了归宿，自我内在痛苦的根源已经被挖掉了。从此以后在生活当中，哪怕是发火，如果看到发火的人是谁，嗔心已经开始慢慢地变化了。特别是当你的慈悲心生起来以后，也许你可以借助发火的这一点习气去度人。有些人不听话，你发一通火，他就听话了，迫使他学佛，他即使不得不学，也是有好处的。
“降龙钵，解虎锡”的钵和锡杖是出家人常带的，出家人拿钵为了什么呢？是为了应供。钵也叫应量器，就是应你的食量，贪心不能重，所谓“五观若明金易化，三心未了水难消”。在吃饭的时候，好东西不能贪吃，坏的也不能讨厌。过堂吃饭，别人给你打什么，你就吃什么，不够再加一点，你不能因此而生贪心，所以这个钵是降服我们贪欲的。
锡杖是降服嗔恨的。锡杖是什么？过去出家人要出去游方参学，把金属锡杖带在身边，在深山老林或者一些人迹罕至的地方，有老虎和野兽出没的地方，它们要来攻击人了，锡杖摇一下，它们听到金属的声音就会跑得很远。这代表你不要生起嗔恨心，也不要让众生来伤害你，所以锡杖是代表降服嗔心。
“两钴金环鸣历历”，就是一直在那里鸣叫，历历在耳不能稍加忘记，在根本上得到了受用，见到真如本性之后，要时时刻刻在生活中用功。
有些人的人品、道德本来就好，贪、嗔、痴也少，通过修加行、资粮以后，一旦明心见性了，就俨然是一尊佛，各方面都非常好，不会有太多的烦恼。但是也有一些上根利智的人，偏偏是大恶之人，一转过来就成了大善之人；有些做坏事都不敢做的人，做好事也不敢做，也是拘束迈不开。坏事做绝的人转过来做好事，有些人也是力大无穷、勇猛无比，非常快。两种上根利智的人都极易成就，也极易堕落，但是大部分人都是中间这部分，太坏的事情不敢做，太好的事情也没有，说难听点就是没有出息的人。这部分人，在修行的路上抓住了根本以后，要时时用功，悟后要起修。
不明白根本道理的时候，总是抓住一些枝末的东西，但是抓住了根本以后，在哪里修呢？这个心性的根本又不用你修，所以抓住了根本以后，脚跟落地了，然后你要在这条道上往前走。事实上修行就是跟自己做斗争，不是跟别人做斗争，是跟自己的贪欲和嗔恨做斗争。发现自己的贪欲起来了，要鸣历历，历历在耳，马上把“降龙钵”拿出来，对自己的贪欲要包容但不能纵容；嗔恨起来了，要化解自己的嗔恨心，远离自己的嗔恨心。在这个过程中就是“两钴金环鸣历历”，金环也有非常宝贵的意思，就是在我们的人生中，能够降服住自己的贪欲和嗔恨，这是非常宝贵的。所有的佛法都开示，要以戒、定、慧三学，熄灭贪、嗔、痴三毒。
9．威仪不虚，圆满三业
“不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。”标形就是在外面的标签、形式。我们到了寺庙，佛教礼仪非常多，就是过堂吃饭，吃一餐饭也有二十四种要求。如果没有到过寺庙，没有学过，其实都会犯很多错误。你放筷子、放碗的位置，手怎么放，指头怎么放，这个筷子怎么拿，吃饭之前怎么放，饭吃完后怎么放，哪个碗吃菜，吃汤怎么放，都是有规定的。我们进去以后要怎么合掌，合掌的位置，还有斋堂里面要长者先坐，次者后坐，规矩非常多。
佛教的形式也非常多，因为它的内涵确实很丰富，包括丛林大寺庙的建筑，还有一些佛像的摆设，佛像摆在那里到底表什么法。大家去拜佛的仪轨也非常多，很多人其实根本不知道拜佛是什么意思。
所以从事相上看，佛教比谁都着相。有些人说“哎呀，你们搞偶像崇拜，我们是不搞偶像崇拜的”，特别是那些洋教都这么认为。但是佛经里面讲得很清楚，《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”既然如此，还摆佛像在那里拜干什么？这就是教育，佛法是通过这个形象来教育我们。“不是标形虚事持”，不是没有意义地放在那里，不是打个广告给别人看的，当你内在的贪欲和嗔恨被降服了，或者你要降服这些贪欲和嗔恨，要融入大众，就要在外相表现出一定的礼节。
比如说合掌，十个指头合起来放在胸口，就是十全，全心全意放在这里。左手代表施、戒、忍、进、禅，右手代表慧、方、愿、力、智；左手代表凡夫，右手代表佛菩萨、圣人。这两个手心合在一起就变成一个手心，凡夫和圣人要合在一个心上，我心、佛心是同心。这个表法就非常好，就是让我们在动作当中改变自己。而且合掌这个手印，是十方诸佛的共印，所有的佛成佛以后都要用这个手印。这个手印加持力最大，如果大家嗔心生起来，想骂人了，你就赶紧合掌，你一合掌就发现骂不出去了。因为我们的嗔恨或者贪欲，都是心气不顺，心气干渴的时候就会生起贪欲心；心气燥热的时候就会生起嗔恨心，就是火太多了。干渴的时候需要水来滋润，所以贪欲心就会生起来。十指是连心的，气不顺的时候，十指就自己各管各了，你一合掌气就容易顺起来。
所以说佛法里有三千威仪八万细行，我在大藏经里面还看到专门有一个《三千威仪经》。三千威仪不是一个虚数，确实有三千条，太多了。晚上睡觉躺在床上都有十条规矩，早上起来穿鞋也有十条规矩。这么多规矩，我们受不了，但是佛菩萨、圣人，都是符合规矩的。这些其实也是枝末，你的根本得到了，枝末会自然而然随着就来了；如果你没有根本，装模作样也装不好。所以永嘉大师跟我们说，形式不是虚的，“如来宝杖亲踪迹”，是佛亲自在这条路上走过来的。
佛证悟了心性之后，看到自己的内在根本没有自我，从此生死轮回的一切烦恼、痛苦消失了。我们把自己想象得特别坏，或者把自己想象得特别好，这两样都是错的，都没有真正地看到自己的本来面目。佛的本来面目，他看生命是非常圆满的，在这个圆满的生命中，他表里如一，身、口、意三业圆满清净，具足法、报、化三身。当他具足这三身以后，剩下来的责任，就是要使一切众生都能明白这个道理。
永嘉大师也悟到了这个道理，所以告诉我们说，这是如来的宝藏，宝藏就是我们的依靠。佛亲自从这条路上走过来，佛是先觉者，我们是后觉者，后觉将来也要觉。先觉觉后觉，佛开悟了就指导我们，我们也要开悟，也要觉醒。
当我们觉醒以后，就与佛一样，佛所走过的一切道路，都是妙用恒沙，就像恒河的沙数一样无穷无尽的生命，一切都不再有贪嗔痴的烦恼，那我们的生命就是清净的妙莲华，就像《华严经》里面所讲的千叶宝莲，每一个莲花瓣上又有无数的宝莲，重重无尽。
这是大乘佛法告诉我们的实相，宇宙人生的实相境界，我们可以通过觉知和了解自己内在的觉性，证悟自己的自性以后再起用，就能够明白。 | 
