佛经里面经常告诉我们，学习佛法首先要亲近善知识，亲近善知识的目的是听闻正法，之后要如理思维，最后要法随法行。
《安乐行品》说：
观一切法空，如实相，不颠倒，不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生，故说常乐，观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。
1．亲近善知识
善知识要具备几个条件：一是知识丰富，能够了解世出世间一切法的道理；二是能够理解我们的根性，就像良医不但要懂很多药，还要懂得对症下药，如果药不对症，用良药把人毒死了，就不是善知识；三是要有德行，这是最重要的一点，在现实社会中，有些人知识非常丰富，但是做人不行，不但傲慢而且经常让别人生烦恼，这种人的知识就叫恶知识，他有了知识反而更加痛苦。
所以有种说法是：“有德有才是精品”，就是说有智慧、德行又好的是人间的精品；“有德无才是次品”，有德行但缺乏智慧的要差一些；“无德无才是废品”，基本上没有用了；“有才无德是毒品”，如果一个人有知识却没有德行就很危险，什么坏事都能做得出来。
天台宗也有个培养人才的四料简：有些人既是人又是才，就是做人很好，才华又好，就是人才，要培养这样的人才；有些人是人不是才，就是人做得很好，但没有才；有些人既不是人又不是才；有些人有才但不是人，那就更麻烦了，恶知识就是有才却做坏事。
善知识不但有才，而且还能够引导我们做善事，也能够对症下药。当我们有了烦恼，或者不清楚该怎么修法时，他都可以给予指导。所以亲近善知识的好处就是要听闻正法，如果你亲近善知识，自己没有得到改善，没有开智慧，那就像走个亲戚朋友一样，没什么意义。比如有些人到庙里拜佛烧香，拜了几十年也不知道佛是什么，吃斋念佛也念了几十年，居然不知道求生西方极乐世界，叫他求生西方，他吓得不行，好像很怕死一样，这实际上就是没有听闻正法。
亲近善知识的目的就是要听闻正法，然后要如理思维。我们听法不只是要增长一点佛法知识，作为茶余饭后的谈资，这是娱乐佛法，对自己的人生没有太大意义。
如理思维就是用佛法所讲的道理来对照自己的人生，观察我们的烦恼是如何生起来的。比如说我们在观察六根、六尘、六识时，观察眼睛对外界的色尘是不是产生了执着，有了执着就会在有相的事物上产生烦恼；当耳朵听到声音，乃至身体接触外物，想到各种观念时，我们会产生快乐或者痛苦的情绪，这时候六根和六尘如果勾结在一起，我们就会产生粘着。当六根不再随六尘而转时，我们的六根就自然清净了。
当我们让自己从六尘当中超越出来，随时都保持六根清净，烦恼自然无从生起。烦恼不生起来，我们就有了受用，定慧就能够增长，我们身、口、意三业的行为就越来越如法，所以说如理思维的目的是为了法随法行。这就是亲近善知识的四个阶段。
2．法空与实相
《法华经》的《安乐行品》要求非常高，因为要想在末法时期用快乐的心态来修行大乘菩萨行，前提就是要大开圆解，一般人确实做不到。大开圆解就是要明白天台宗的圆教思想，说简单一点就是通过对《方便品》的学习，观察到诸法实相十如是的内涵，能在自己身、口、意三业的任何行为中都看到十如是。
在我们的生命世界里，无论言谈举止、起心动念还是快乐忧愁，任何一种情绪都具足一切法的真实相状。我们看到眼前的善恶、是非、好坏，各种人事都非常杂乱，其实在现象的背后都有序地贯穿着因果缘起的道理。当看到当下因缘果报的世界，就会发现我们人生的曲折遭遇，都是自己过去的因感召来现在的缘，现在又继续种下因，再感召未来的缘，因缘产生果报，我们在其中自作自受。虽然我们在表面上是有相去受报，在本质上却没有一个真实的自我在那里受报。相、性、体的性和体都是无我的，只是在相上会有一个自我承受果报，每个生命会根据自己的力量创造自己的业。明白了诸法实相之后，再来学习《安乐行品》的亲近处，自然就一目了然。
“观一切法空，如实相，不颠倒”，讲一切法空是因为我们执着一切法的实有。比如说看到这个磬，从直观上就觉得它是有的，但事实上磬的本质是铜，从铜的角度上说没有磬。所有人都觉得房子是实有的，房子贵时你觉得很开心，房子一跌，卖不出去，你就很痛苦了，其实房子是没有的，它的材料就不是它自己，只是一些砖块、泥土，盖好以后，有人用概念把价格炒作起来。
观一切法空就是从假名安立、外在的表象上看去好像是有，实质上一切法都没有自己。表面上看起来我们有这个房子，大家进来了就觉得温暖，风不会吹进来，好像还挺实在的，但事实上你如果有缘起性空的眼光，仔细看组成它的材料，没有一样叫做房子的东西，连一粒沙土都只能叫沙土，而不能叫房子。因此要从本质上看，观一切法空。
如实相就是不只要看到空，而且还要看到它的有。看到的空是内在的本质，缘起无自性的法都有它的作用，这个作用就是显现的有。磬的本质是空，我一敲它就响起来了，你就知道这是缘起的有，缘起一切法宛然在目。用眼睛看过去，同时能看到两种现象：一个是千差万别的外在事物都是由缘起组合而成，表面上宛然呈现的关系是存在的；在这些存在的关系背后，它的本质是空，是不存在的。眼睛同时看到了这两点，对我们来说有个好处就是，因为看到了本质的空我们的身心就全部放下了，什么是非人我，爱恨情仇，在心里了无牵挂，因为这一切在本质上都是空的。
你体会到空，心就完全自在清凉了。当你体会到缘起的有时，做起事情来就能够理解别人的痛苦和快乐，也能理解自己为什么会生气，而且能够观察到自己生命这些千差万别的相背后的前因后果，所以你也不会执着空而废除缘起的因果法。有些人说：“一切都是空的，酒肉穿肠过也是空的。”他就吃喝玩乐样样都来了，当乱来的果报到了他又受不了。其实你能够彻底空了，你就不会乱来，身心都空，能乱来什么，你想乱来的那个就是妄想执着！
空和有这两边不能偏废任何一边，观察如实相就不会偏废，因为不偏废，所以就不会颠倒。颠倒就是把空的执着成有，在有的上面又不认真负责。凡夫就是颠倒，已经知道做好事会得到好的果报，而且谁都不愿意被杀，不愿意被偷盗，不愿意被人欺骗，结果自己一不小心，就去杀害有情众生，一不小心就顺手牵羊，把别人的东西据为己有了。凡夫明明不愿意得到这样的果报，自己偏偏又去做这些事情。
我们平时总希望大家都能够认真负责，当把事情交给你时，你要认真地做好，但有时候真把事情交给你做了，你偏偏不能完成，还在那里推卸责任，这实际上就是不能认真地把握缘起的有。我们凡夫也不能正确地理解自性空，佛法的空是无所得的空，不是断灭空。有些人觉得人生如梦，一切都是空的，想不通去跳楼了。所以两种执着全成颠倒，凡夫众生所执着的有和空，都是颠倒妄想。
在印度有六十二种邪见，九十六种外道。这六十二种邪见都是从空和有这两种来的。有些说一切都是空的，比如认为人死如灯灭，什么都没有了，不相信因果，也不相信鬼神，认为都是空的；有些就认为一切都是实实在在的，都是有的，一切都是为了物质，结果又执着在物质上面；也有人聪明一点，认为一切事物都是又空又有的，就是即空即有；还有些人说是非空非有，空也不是，有也不是，两种都不执着；还有非非空非非有，非亦空非亦有……都是在脑子里面不停地分析。分析到六十二种那么多，全是邪见。因为他们并没有在本质上看到一切法无我，前提还是认为一切法的本质是有。我们习惯性地认为磬是有的，就没有看到它整个都是铜做的。我们的自我意识一定要有一个我，以我为出发点才产生了我要做什么不要做什么，我喜欢或者讨厌什么。其实无论做了多少，只要背后围绕着的是自我，就全是颠倒。菩萨就是不颠倒。
3．安住常乐
“不动、不退、不转，如虚空，无所有性。一切语言道断。”这是指空性，就是没有动摇，没有变化，也没有退转，一切都恰到好处。言语道断就是语言本身是有局限性的，我们这些语言都是从别的地方学习来的，如果把语言还给老师，我们就没办法讲话；我们的想法也是从别人那里学来的，把想法再还给老师，就叫不可思议。思不得就是不可思，言不得就是不可议，所以不可思议也就是语言道断。
“不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边，无碍、无障”，就是真如本体远离了一切生灭相，这是我们真正要亲近的地方；“但以因缘有，从颠倒生”，在因缘具足的情况下，我们凡夫就在缘起法上增强自我执着的观念，从无明颠倒中产生了各种人法的实执。
“故说常乐”，当我们体会到了前面的那些，就像《心经》里面讲的一样，能除一切苦，真实不虚，就能体会到常乐我净涅槃四德中的常乐。
我们人生几十年都在不停地迁流变化，但我们还是在世间无常之法中追求永恒，比如说执着身体就不希望自己会死，执着感情就想不到它会离开。我们总在担心害怕，但是不知道自己所担心的这一切，它的本性就是无常苦空。如果看不到它只是缘起有，我们就会从妄想颠倒上执着它，一旦执着了，就忘记了它的无常和痛苦。
宇宙万有没有一件事情是永恒的，无常、苦、空的观念就是永恒不灭的真理，事物本身的真相就是如此，这就是真正的常。我们现在的苦大部分就是爱别离、怨憎会，碰到了不喜欢的很苦，喜欢的离开了也很苦。但是仔细一看，我们所喜欢和讨厌的从来就不曾存在过，那么喜欢和讨厌的情绪自然就会消失，没有情绪就不会苦，不苦才是真乐。如果我们想找到一个快乐，它最终还是会失去；如果我们让自己的身心感受到真实的世界，就不苦了，这才是真正的乐。
常乐我净的乐是涅槃之乐，就好像我们生病时很痛苦，如果病好了就是涅槃。其实病好了你也没觉得快乐，只是生病的痛苦没有了。很多人几十年一晃就过来了，身体一直挺好的，没觉得这是快乐，但是当你真正生病住在医院里面哭爹喊娘时才知道，不生病就是快乐。所以快乐是针对痛苦而言，不痛苦才是真快乐，故说常乐。
菩萨行处从相上是要有忍辱柔和的心，从心上要能够于法无所行，观诸法如是相。如果把内在的主观能动性调动起来，就是要行于一切法，而不着一切相。菩萨亲近处就是要亲近自己的内心，观察诸法实相以后，看到无常苦空的背后是空性，是无所得，是不生不坏、无障无碍，这是菩萨亲近处。
天台宗的慧思大师在《法华经安乐行义》里告诉我们：“于一切法中，心安住不动称为安。”大家现在就尝试一下，看看自己的心安了没有。当什么想法都没有时，其实心是最安的，一旦有想法，心就不安了。“不受五阴烦恼之束缚称为乐”，五阴烦恼就是色、受、想、行、识。我们所说的不受物质和精神的控制和阿Q的自我精神安慰不同，是要观察自己既不受物质的束缚也不受精神的束缚时的本来面目。有些人信佛就像背着一个沉重的十字架一样，这不行那也不行，这造业那也造业，都不知道该怎么办了。事实上真正地学习佛法，是要把我们心中的所有包袱、束缚、烦恼全部脱落，还我们的本来面目。
物质上的束缚就是要赚钱，要买房子，要荣耀，要漂亮衣服，什么都要，每天为外物而劳累；精神上的束缚就是像艺术家、哲学家、思想家们，在内心中不停地去搜肠刮肚、冥思苦想，想让自己有一点新的思想，其实就是颠倒妄想，就是为精神所困。那么我们学习佛法就是要把外在的物质和内在的精神束缚全部舍弃，这叫不受五阴烦恼束缚。心能够安住不动，又能够不受物质和精神的束缚，就叫安乐。
“身心安乐而自行化他称为行”，这就是安乐行。自己按照上面所讲的安乐状态去做就是自行；看到周围的人不能安乐，我们去劝慰他，让他也安心快乐，这叫化他。这样做到了自行化他就是安乐行。 | 
