第一点是直指人心见佛性。怎么化他呢？《证道歌》说：“决定说，表真僧，有人不肯任情征。直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。”

1．决定说

天台宗的化仪四教是顿、渐、秘密、不定四教。顿教就是圆顿教；渐教是逐渐地调教；秘密教是听众彼此间不知道对方得到多少利益，听众得到的利益也不一样；不定教是彼此间知道，但是得到的功德利益不一样。

“决定说”是指法华思想是非顿、非渐、非秘密、非不定，它是决定说，就是“一色一香无非中道”，言行举止共证菩提。

《法华经》里面讲的境界非常之高，就是佛所证得的诸法实相。这个诸法实相在什么地方？就在我们当下，我们的举手投足就是实相的全体表现，是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟十如是。佛跟我们在实相面前完全平等。比如说，佛举一下手跟我们举一下手相比，佛举的手具有三十二相、八十种好，但是从实相上说，我们有我们的力量，佛有佛的力量，我们有我们的相，佛有佛的相。佛的十如是在佛的世界里面完全彰显出来，我们的举手投足也彰显了我们世界的诸法实相。

着相的凡夫，只能看到我们长相不一样的这个相，而没有看到相背后的性、性背后的体是没有区别的。佛能看到性、相、体、力，也能看到前因后果。这个道理需要大家努力去参悟，你要把初级班、中级班学完了，可能会悟到一点。

一个动作就代表了你生命所有的力量，都在这里。如果用时间来说明的话，你的生命到底在哪里？你的生命就在当下去感知的一刹那，在这个时候你感受到了，那一点就是你生命的全部力量。什么意思呢？如果你现在觉得自己知识没那么高，学问没那么多，心量没那么大，可是你感受到的这一刹那，是根据你生命的全部内容感觉到的，只是你体会到了多少，看到了多少自己的真相？如果你知识很少，很多道理都不懂，这是你感受到的，因为你那些知识还没有表现出来，还隐藏在你的内心。

我现在能体会到坐在这里讲课的这一刹那，其实我讲出来的这句话已经包含了全部，我们都知道自己以后会成佛，我以后成佛的所有功德，都在我讲话的时候已经表现出来了。当我没有体会到这么多的时候，觉得：“哦，我只是一个凡夫在这里讲了这句话。”讲这句话的时候，我现在的思想境界也在这里面表现出来。思想境界低一点，自私自利重的人，他一表现，他自私自利的那个心就已经在那里，只是他的境界低一点，努力了以后会提高。

就像手是一个整体，有些人只看到手背，只看到自己的烦恼，感觉只是痛苦，只是黑的，有些人看到自己的手心是白的；而佛是看见了整只手，他要表现手背还是表现手心都没有关系。

这个“决定说”是什么意思？就是一切众生皆为实相。你当下的所有言行举止，都是佛性的完整表露，没有多余也没有减少，你在当下就已经全部是了，这才是真正的僧——“表真僧”。僧也是继承佛的使者，《法华经》大乘的菩萨僧，都要继承佛的家务，叫“弘法为家务，利生为事业”。真正明白自己当下的这一念心，身、口、意的任何一种行为，都是在诸法实相当中，决定无疑，这个时候你表现出来的才是佛的使者，或者说才能够真正地继承佛法。

 “决定说”跟不定说的区别在哪里?不定说就是对机施教：你这个善根适合修净土，告诉你修净土；适合持戒，就叫你持戒；嗔心重的人，告诉你修慈悲观；贪心重的人，告诉你修不净观；你对感情很纠缠的，告诉你感情都是痛苦的根源；对钱财执着很重的人，告诉你钱财都是毒蛇。慢慢一点一点地说，这叫不定说。舍利弗在教别人修行的时候，曾经让贪心重的人修缘起观，他越修越贪；让嗔心重的人修不净观，他看到这个世间这么肮脏、这么痛苦，越修越生气。大家修得起烦恼了，舍利弗就请教佛，佛说：你观察根机观察错了，要让这两个人反过来，要让贪心重的人修不净观，让嗔心重的人修缘起观，一修缘起他就不生气了，是对机施教。

但是你能成佛这是决定的。每个人都要知道自己就是佛，只是我还没有看到自己的佛，自己的佛就像笋在泥土里面，才冒出一个尖来，还不是竹子，但是竹子的功能已经在笋里面了。你待以时日，慢慢培养，竹子长大了，就表现出来了。我们现在一念心向佛，那佛的所有功德，已经在我们的身心当中，但是我们有过去无数的业障和习气，像泥土一样把自己覆盖住了，再怎么彰显也是一个凡夫的德性。所以需要你一点一点地去努力，把自己已经有的德性彰显出来，如是而已。

大家如果体会到人人都是佛，不论是过去佛、现在佛，还是未来佛，你的生命实相就是佛。每一个生命都是平等的，蚂蚁、虫子也是平等的，一切众生都是平等、圆满的，这个时候你要自己去感受一下。要讲圆教的法，就要“决定说”，不要在那说：“哎呀！你业障重，先消除业障。”甚至让别人对成佛失去希望了，觉得“我业障太重了，我这人哪有希望成佛”。你要决定自己一定能够成佛，时间不是问题，慢慢来，反正未来的生命有的是时间，不用着急。但是你要先决定自己能够成佛，这才是真正佛的使者，“表真僧”就是真的出家人，真的三宝弟子，应该决定自己必然能成佛，不能怀疑。

“有人不肯任情征。”“有人不肯”是指两种人：一种是说法的人不敢肯定自己，不敢肯定说我就是佛，他虽然知道对机，但是不知道众生本来就是佛。你内心深处所蕴含的功德跟佛所蕴含的一模一样，跟所有的菩萨、圣人也都一样，甚至跟地狱众生也一样。这个时候我们就可以观察，既可以肯定自己就是佛，又可以看到起心动念，到底是在往佛的方向努力，还是往地狱的方向努力。你有佛性，也有地狱性，你不要听说我有佛性就很高兴了，然后就开始在那里生贪嗔痴了，一生贪嗔痴，地狱性就现前了。要把众生的佛性彰显出来，这是十法界全在自己当下一心的状态，说法的人你要先肯定。

第二种是听的人不肯。告诉他“你是佛了”，他在那里想：“哎呀！说说而已吧！我怎么没觉得我是佛呢，我的业障深重，是凡夫呀，现在还烦恼那么多，习气那么多。”我们对自己要肯定：“我跟十方诸佛都是平等的。”这是佛教跟其他任何宗教不共的正见。佛说一切众生能成佛，一切众生都有如来智慧德相。佛的智慧和佛的福德、佛的长相都在你的心里，每个人都有最圆满的那一点，但以妄想执着而不能证得。你要确认自己的心就是佛，如果不肯定的话，自己修着就开始迷茫了，就不知道该怎么样了。

不肯的人怎么办呢？他就“任情征”，情就是凡夫的情见。凭着自己一厢情愿的感觉去证实，不停地以自己个人狭隘、片面的观念来征求。像有些人要修苦行，要搞得跟别人不一样，做事情也不一样，总觉得不一样才是修行。其实这完全是任情征，凭一己之见，内在自私的念头，以为那是修行，就是没有找到佛法的根本。他可能会在福德上做得多一点，但是因为他不了解实相就在自己心中，不能让内心越来越圆满，越来越宽阔，越来越自然。在内心中生不起智慧，执着凡夫的情见，根据表面的狭隘观念，根据自己民族、自己地方的风俗习惯，约定俗成的各种观念，就难以接受一切众生本来圆满的状态，这是永嘉大师所批判的。

2．直截根源

“直截根源佛所印”，就是直截了当地把生死根给截断了。我们的生命像一棵树，凡夫生命的这棵树，树根就是我执，有了我执以后，就有人我、是非、烦恼，一切痛苦都是从“我”这里来的。

如果告诉你先去持戒，然后去布施、放生，做种种功德，再定很多功课，定来定去，可能还没定完就一命呜呼了。所以告诉你，要直截了当，从你生命的根那里找到起心动念的烦恼根源，把根源先斩掉。

“直截根源佛所印”，是佛要印证的。当然，佛在《般若经》、《法华经》、《涅槃经》等方等典籍上都是直截根源的，但在《阿含经》上往往是对机施教。因为凡夫的力量不够，没有大乘根性的基础，让他直截根源他受不了。在唐朝，六祖大师听到“应无所住而生其心”，就能开悟，就能成为祖师；大家念《金刚经》都念了无数遍，天天念“应无所住而生其心”，但还是住在那里，还是斩不掉那个根，拔也拔不动，九头牛也拉不动。

我们对世间财、色、名、利，五欲六尘的贪着根深蒂固，所以修行路径最快的就是禅宗顿悟法门。直接从根源上看到你的心，在念头生起来之前那个地方把生死根掐断。知道所有的痛苦都是因为“我”而生起，在观念上把那个“我”拿掉，这叫直截根源。如果不拿掉“我执”，你修点禅定，可能会生到天上去，甚至可能自以为已经成圣成贤了，大妄语，还堕落得更快。即便没有堕落，你做得非常善良，行善积德升天上，到最后还是依旧轮回。

大乘禅法需要利益众生的思想基础，如果没有人伦道德观念，你生命的意义不是为了利益一切众生，那你就没有大乘根基。有些人学佛好像是拿佛法来娱乐自己，特别是有些企业家、知识分子，听佛法觉得心里很舒服，像精神桑拿一样，接下来还是我执很重，不能“直截根源”，把生死根的源头截断。

3．摘叶寻枝

“摘叶寻枝我不能”，对一棵大树，如果“摘叶寻枝”会立见效果。树在那里，把树枝摘下来几根，立即就能看得出来；把树根截断了，虽然在刚刚截断的时候，树还在照样长，叶子还那么茂盛，但是树已经死了。就像在内心中把我执拿掉了，你的习气毛病还在，表现不出有与众不同的地方，但是自己知道，从此生死根已经没有了。活在世上不再为了那个虚构起来的自我，从此你的痛苦就没有了，看起来还有贪心、嗔恨，但生气是表面的，根已经没有了。

世间的那些心理学、伦理道德观念，一些宗教，甚至一些内观禅定，你去学了一个星期，说不定一两天，就觉得很受用。你在听的时候，一催眠就觉得自己身心很舒服，这叫“摘叶寻枝”，树枝一砍就看到有效果，结果冬天一过，枝叶又开始茂盛起来了，因为根没有被截掉。

直指见性的利他法门，必须从根源上着手，所以佛的一代时教都是直接从根源上下手的。但是听众有时候不肯，就会“任情征”！老是挂着自己心里的那份情放不下，这个情可能是人情，也可能是对物的执着，就是对自我的那份肯定放不下。放不下怎么办呢？顺着台阶往下放，所以就告诉你要一步一步慢慢来，先积功累德，积累福德资粮、智慧资粮，然后再开始用功，这就是整套佛法利他的总纲。