大乘菩萨修行利他事业的时候，会遭遇到种种逆境，这些逆境对于没有修道的人，可能是极大的障碍，但是对于证悟心性者来说，正好是让他更加慈悲的一种动力。

我们看《证道歌》原文：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。观恶言，是功德，此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”这就是披忍辱衣，具慈悲力。天台宗智者大师告诉我们，要想利他度众生，需具足三法，就是说经三轨，要“入慈悲室，披忍辱衣，登法空座”。

1．入慈悲室，披忍辱衣

“入慈悲室”就是大乘菩萨所有的言行举止、目的都要利他，与人交往做事情的时候，如果有一念是为了自己的私心、利益，就不名为菩萨。但是入慈悲室之后，由于我们还没有完全证得圆满的果位，还没有成佛，所以我们对于运用的方法，往往不尽人意。在对机施教的时候，有些众生善根还不成熟，不见得就能够接受。讲法或者度众生时，他们能够赞叹、随喜、跟随，你依法布教，这固然可以；但是如果他不能听法，甚至对法还产生了诽谤，那么我们自己内心要修忍辱。

忍辱就像衣服一样，每天都要穿在自己的身上。对于一个大乘利他、证悟实相的人，无论在我们自修的过程中，还是在利他的过程中，忍辱衣是必须要穿的。因为娑婆世界就是堪忍的世界，凡夫众生在这里要忍受种种苦难。人有生老病死，世界有成住坏空，一年四季有春夏秋冬，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，这一切不得不去忍受。无数的自然现象都不能完全与自己内心意愿相同，我们需要去忍受这些差距。

佛法里面讲的忍，首先是指认可，认可了以后你才能够忍受，认可就是你看到世间一切都有前因后果。对我不好，那是我过去也这样对别人不好；对我好，是我过去也对别人好，修福报了。一切善因善缘，恶因恶缘，都有前因后果。你确定了，内心烦恼自然就会减少。所以一定要认可世间一切法都有它的规律，而它的规律就是因果的规律，谁都不能改变，叫因果报应丝毫不爽，一点都不会有差错。我们自己去努力做任何事情，总是不能完全到位，但是自然界的法则是不会让我们有偏差的，这就是认可。

凡夫要忍受自己在这个世界的痛苦，菩萨要利益众生，也必须忍受在这个世界的种种逆缘。即使想度众生，但那个众生还觉得你另有目的，产生误会或者难以接受。菩萨总希望每个众生都能开悟，都能成佛，都能了生死，可是众生是随业受报，有善业有恶业，善根有深有浅，学道有先有后，你不能一刀切地希望大家都像你想象的那样。所以菩萨在这个世界，也要忍受各种各样的众生。

那么无论自利也好，利他也好，无论别人对你是赞叹也好，是诽谤也好，你的内心都要空空如也，犹如虚空，没有丝毫的挂碍和执着，这样才具足天台宗所讲的说法三轨。要想弘扬佛法，当一个法师是要有标准的，这三个条件达到了，你可以当法师，三个条件达不到，你还没有资格，因为你忍辱衣没有披起来，慈悲室没有进入，法空座没有登上。

    六祖大师弘扬的南宗顿悟禅法，从达摩祖师传到中国以来，有很多人难以接受，甚至诽谤，天台宗子孙在弘扬天台大乘圆教思想的时候，也受到诽谤。一些所谓小乘佛法的禅定学者，在那里诽谤大乘佛法。当然这是一个历史问题，可能因为早期传入中国的是小乘佛法，后来大乘佛法传入了以后，很多人觉得：“大乘佛法讲得是不是太玄了？”达摩祖师都经过了六次中毒，人家想把他毒死，天台宗二祖慧思大师也四次中毒。这些人可能是学佛的，有一些不一定学佛，就是要坚持自己的一些观念，害怕祖师大德弘扬正法。有些外道也想把祖师给害死，在这些困难面前，祖师大德都能够坦然无畏。

永嘉大师非常清楚这种历史状况，因此他讲了“从他谤、任他非”，所谓“流言止于智者”。如果有人诽谤你，说你是非，你要从他，依他，随他去，任其自然，他要怎么样都随他，不要在这中间加意念想阻止他，甚至想要报复他，这些都是凡夫心态。

作为一个大乘学人，我们深信因缘果报，遇到逆缘就说明过去自己造业的不好结果现前了，这个报应结束了，剩下来就是好的了，所以要以开阔的心态去包容它。如果你看到自己的真心所在，一无所求，那么别人对你的诽谤，恰似把火烧天，火焰冲天，看上去好像很危险，但是等这个火焰熄灭之后，天空还是那样，不会有丝毫损失。当有人诽谤你的时候，你听起来好像真的很受伤，甚至大街小巷到处都说你的坏话，但你内心很清净，并没有别人诽谤的那些内容，流言传着传着就没有了，你没有丝毫的损害。那些诽谤别人的人，就像拿着火把去烧天，烧了半天，拿火把拿累了，对别人没有太大伤害，所谓“把火烧天徒自疲”。

我们在学佛的过程中，看到这种因果缘起的道理之后，可以用自己的经验来观察人生：那些诽谤别人的人，他的后果一定也不好；作恶多端的人，他的结果也不会好到哪里去。也许从表面上还看不出来，但是他的内心就像一棵树，根已经烂了，心已经腐朽了，无论表面上的花开得多么漂亮，总有一天也会枯萎，因果如影随形，丝毫不爽。

 “我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。”这是一种境界，当别人诽谤你的时候，你像饮甘露一样，甘露是治一切病的药，如果大家福报不够，别人诽谤你的时候，你的福报就会增长得很快，而且本来你有很多业障要现前了，因为别人的诽谤和误会，那些业障在不知不觉中全部消除了。

《梵网经》里面说，修菩萨行、受菩萨戒的佛弟子，要“恶事向自己，好事与他人”。好的事情要让给他人，坏的事情自己去接受，你有这个能力去接受的时候，自己的福报就在培养起来，而且通过这样的心态把种种逆缘转换了。这些逆缘以后都会变成顺缘，这是非常好的开端；如果我们不能承受逆境，甚至抵抗，我们的承受力就越来越弱，最后可能经不起别人的一句话。我以前看到很多农村的人，夫妻吵架就喝农药死了。我们现在很多人，可能也存在这种烦恼痛苦，一口气咽不下去，自己就受不了。

你接受别人的诽谤，听到了以后就知道：“哦，他又替我消业障了，我现在的福报又开始积累起来了。”而且你还听得很清楚，别人怎么骂怎么折腾你，别人的流言传得特别难听，你心里却没有这件事情，这也是在积阴德，积福。

培德有两种：一种是阳德，一种是阴德。阳德就是你拿钱去布施，大家都赞叹：“你做得好，榜样做得好！”你还沾沾自喜，这叫阳德。春天种下去很辛苦，秋天就有收成，你是预想得到的；投资投多少，钱就赚多少，你也是心里有数。这叫阳德，就是你做了好事大家都知道。但是如果积阴德，得到的好处是自己都想不到的。有些人遇到灾难的时候，比如说有些车翻了，其他人都报销了，就他是好的；有些人遇到很多逆境的时候，莫名其妙就通过去了。这些靠你自己力量得不到的好事情，都是因为过去积了阴德才有的，没有积累阴德的人，遇到自己抵不过的事情，基本上就没有办法通过去。

在修行的路上，这一点也是蛮重要的。也许就是在你帮助别人的时候，别人反而觉得你另有目的，你本来是一片好心，结果反而被别人当做驴肝肺。这时候如果你心里不平的话，你的阴德没有，阳德也没有，就变成缺德了。虽然做了好事，反而在内心产生了一大堆的牢骚和烦恼。所以我们在做善事的时候，一定要以一颗善良的心去做，做完以后，如果别人还有误会，这是好机会，你心里面要高兴，像甘露灌顶一样“现在我终于得到了一些阴德”，在你的人生路程中，有很多的逆境不知不觉就被消化了。从福报上说，无论是天灾也好，人祸也好，我们人生中经常遇到很多困难，有些是我们能够消除的，有些不是人力所及的，都要靠积阴德来消除。

另外从心性的受用上说，一开始修学佛法，我们都向往着天堂，向往着极乐世界，向往着佛菩萨的那种洒脱自在、福慧圆满，感觉非常好。但实际上，生命是包含一切的。你在明心见性、自证法身之后，你证得的这种境界，无论在天堂、极乐世界，还是在三恶道，都能派得上用场，那才是真正的功德。你在一个气氛非常好的地方很自在，这没有什么奇怪，如果你在一个很恶劣的地方，还能够开心自在，那是你真正的福报。你在荣华富贵当中享受，过的都是小资情调的生活，感觉很舒服是正常的，但如果你青菜淡饭充饥，别有悠悠之乐，这才是你的真本事。

生命内在的承受力，在通过修行以后要不停地扩大，扩大到顺境当中我很开心，逆境当中我也不难过，也很开心。所以当别人诽谤，逆境现前了，我们听到了以后，“我闻恰似饮甘露”，自己身心一片清凉，从福、慧两方面就都可以得到增长。

“销融顿入不思议”，这是指天台圆教的性具善恶，就是说自性具足善和恶的一切功能。我们大家都知道善的功能，如果你修行好了，肯定要做好事，不能打人、骂人，不能去伤害别人。但是有时候打人、骂人、诽谤人也有不可思议的功德，打人骂人怎么会有功德？如果有些小孩子不听话，你不打他不骂他，他永远都不听话。当你有了大智慧以后，你发现骂人，取笑别人，诽谤别人，会让别人内心很难过，同时也会让人奋发图强。如果你恰到好处地用在刀口上，可能就把一个人激发出来，让他直接成佛；如果你没有用得恰到好处，也许就把别人的心伤透了，自己也下地狱。

当你观察内心会发现，无论是诽谤也好，是说你是非也好，这个说的本身、能说的性能是不可思议的，这就契入了非常圆满的圆教心态。好事你能看到它有好处，坏事也有好处，世间一切善恶都法无定法。

大家在一起生活的时候，会有一定的规定，比如骂人肯定不对，但是在你的心性当中，是法无定法的。可能因为他骂你了，你就会更加努力地修行。也许他骂你了，你会觉得这个世界太苦了：“连亲人都骂我，都在诽谤我，我不想待了，我要往生极乐世界，要赶紧成佛。”结果使你更加积极向上。但能否有好效果，没有大智慧就把握不了。我们平时不能随意地去骂别人，说：“我骂你是为了你好，为了让你更好地修行。”这是不思议还是思议，是对还是错，要看结果。

我认识的很多人，学佛以后就开始对家里人不满意，觉得他们阻止自己修行，但时间久了以后，反而会对家人产生感恩的心：“如果他们不那么坏，我也不会来学佛了，正因为他们都很坏，我也觉得没感情，就学佛了，学佛以后，反而找到了人生的道路。” 

借助恶言来锻炼自己，会使自己的心胸更加宽阔，也感受到诽谤人会让人痛苦，一旦感受到这种感觉以后，我们就会“己所不欲，勿施于人”。当别人偷你东西时，你很难过，你就不会去偷别人的东西，会觉得偷东西是件坏事情；当别人骂你、诽谤你，你难过的时候，就不会去骂别人，这也是一种功德。

观察诽谤和是非，就像找一个反面教材一样，要能够从证得真如本体的体上看。因为一切法都无我，所以把火烧天没有用。他在那里乱讲，讲的也不是我，只是讲了一个名词。没有做坏事，别人讲不到你内心深处。

2．平等无生慈忍力

如果看到了我们心性的妙用，世间的一切法都是佛法。佛有时候也会骂人，他看阿那律在那里睡觉的时候说：“你这个畜生，怎么还在睡觉，堕落得像螺蛳一样，以后永远都听不到佛的名字了。”这么一骂，阿那律就很精进了。所以世间的一切万法，在我们的心性当中，在佛性的妙用当中，都可以用起来，这叫不可思议。

当然我们学习佛法以后，要善加分别，分别清楚了，知道在什么地方该用就用。对家庭、子女、朋友，如果他们真的非常无礼，或者在机缘成熟的时候，你要该出手时就出手，不能手软。这背后要有智慧，就是观察到结果一定会是好的，你就要如法地运用一切世间法。

“观恶言，是功德，此即成吾善知识”，这就是我的善知识。这在历史上也有很多公案。有一个禅宗祖师非常有意思，他每天都要跑到大街小巷，人声繁华的地方去，十字路口好参禅啊。不是跑到深山老林里面去，往那一坐觉得很舒服。他要到人群当中，特别是歌馆酒肆，就是唱歌喝酒的地方，类似于现在的卡拉OK，跑到那边去看看那些醉醺醺的人，迷魂颠倒是什么样。有一天参着参着，看到妓女跟嫖客到妓院里面去，过去有些妓院里面，有了感情也有长期的，妓女很有感情地在那里等了老半天，很生气就骂了：“你不来我便休！”她说你不来就不要你了！这个参禅的人一下子就开悟了：“我们的妄想杂念，所有烦恼都是自己想出来的，那些烦恼杂念如果不来了，你的痛苦不就结束了吗！烦恼生死不就结束了吗！” 

所以真正参禅的人，明白在生命的每一个角落，无论你内心中生起很伟大的想法还是很龌龊的想法，其实都是自己，你的经历就是生命的经历。我们的生命跟蚂蚁、虫子的生命在本质上没有任何区别，只是它们因为愚痴，看到的很低很小，我们人长得高大一点，看得远一点，思想丰富一点，如此而已。

特别是在明心见性之后，当你观察这个世间的一切善法和恶法时，觉得都可以作为自己的善知识。你现在的自我认同感太强，我执太重了，如果有一天你把那个我执慢慢地放下，心保持平静的状态，接下来你会发现，你的生命正好用来观察外在所有的人、事、物。不要觉得自己很伟大，那个人很可恶，这个人事情做得好，那个人做得不好，其实所有好坏在你的内心中，都有一份完全等同的地方。

这就是佛法观察众生的智慧，你用这种智慧去观察以后，发现众生就是你的善知识：做好事的得善报了；做坏事的得恶报了；修行德行好的可能成就了，得金刚不坏体了；修行不好的、骂人的，或者杀盗淫妄很严重的，就活活地被折磨死了。有些人还没死，地狱相就现前了；有些人平时风光，糊涂一时，贪污腐败，一下就锒铛入狱了。做了很多坏事的人，他的下场不会好，你就这样观察世间百态。

这些人为什么能成为我们的善知识？就是让我们能够了解世间的规律。世间一切善恶规律要通过无数人的表现，我们才有机会确信无疑，如果只有佛才能看到这种因果规律，恐怕也没有人相信了。

我们看到身边有太多好人一生平安，有太多坏人得现世报，但也有一些需要三世才报到，我们看不到，所以还有很多人并不真正相信。一般到了天人，有了天眼通以后，就能看到八万四千大劫以内所遭受的这些报应，也能够相信善恶报应的业果。所以世间人做善事，天人就会很高兴；世间人做恶事，他们也很难过。他们难过是因为：如果人间做善事的人多了，天人就会增加，如果人间做善事的人少了，天人就会减少。因为天人的福报享完了就下去了，人间又没有做善事的上去，天人少了，他们就很害怕。如果有佛出现在世间，天人就想尽办法赶紧请佛讲法，很多人听闻佛法以后，就开始改善了，天人又开始多起来，这样他们就很开心。所以要观察世间的一切善恶因果，特别是观察恶言，要知道，我们身边的任何人，所发生的任何事，都是我们生命中活生生的教材。

我们观察古今中外所有文明，包括孔老夫子、诸子百家乃至近现代的心理学、医学等，特别是人文学科里面，所有的表现都有成就我们了解宇宙人生真相的功德，所以说“此即成吾善知识”。

我们有时候学佛也好，或者做人也好，往往是特别天真可爱，天真到完全理想化，以为自己理想的那个世界就是真实的世界，然后把所有的不良现象，都排斥在外，以为怎样怎样。其实这是我们自己的观念、心胸、角度，非常的狭隘。

“不因讪谤起冤亲。”这步要有功夫，有说你好的人，也有说你不好的人。说你好的，你就对他很好很亲密，说你坏的，你就心里跟他结怨仇。这样一来，我们凡夫就完全沉迷在自我的框架当中，自己局限自己。如果你能够把心放开，就是“何表无生慈忍力”，就有慈悲和忍辱的力量。

真正的慈悲和忍辱，是在证得无生以后。无生以后是什么概念？就是世间所有的诽谤、赞叹，一切对立的法都是属于生灭现象，都是比上不足比下有余。在特殊的情况下你可能觉得它是坏的，在另外一个时空当中可能又是好的。大部分人要求别人对自己的讲话方式，都比较高；要求自己说别人的方式，都比较低。就是你说别人怕别人不伤心，怕说得不够狠；别人说你的时候，你就担心别人说得太狠了，自己受不了，对自他非常地不公平。如果顺着我们的意思去处理的话，我们的怨亲就永远难以平等，也永远难以平息这些因为诽谤和是非所产生的种种烦恼。

如果一个人平常的德行好一点，我们是否需要跟他讲道理，改变他？这背后除了以慈悲心去处理以外，别无他法。怎么样以慈悲心去处理？就是你要有足够的智慧，为了对方，以慈悲作为出发点，看到如何才能使他不受人我是非的痛苦。一旦确定了这种态度，我们的方式就可以多种多样，比如说别人诽谤你，打你一拳，你到底是忍受还是反过来再打他两拳？这个前提就是你要有智慧，首先认识到无生的力量。无生就是他打你，打的人不存在，被打的人也不存在，打的这件事情也不存在，三轮体空。因为打的人有他的教育、信仰、文化知识、生活习惯，所以今天遇到这个缘，一拳就打过来了；那么你被打，也有你的前因，也有你所受的教育、你的状况、你的表现，正好因缘具足，他一拳就打过来了。

如果看到情况发展下去，按照善恶报应的规则，他可能要下地狱，要遭恶业的报应，或者说他这种蛮不讲理的人，会把整个社会也破坏了。于是你的内心不忍，不希望他遭受这种随便打人、骂人、蛮不讲理的后果，你想去教育他。不是说我受不了了，要报复过来，而是看到他将来会受苦，而且跟他有缘的人，因为他这么不讲理也会受苦。为了更广大的慈悲心，而且你也看到了应该如何处理后果，你会观察到，这个人是不是该打两拳他就改了，还是你要忍受一下他就改了，或者你就通过语言文字等其他的方式，能不能使他改变。如果你觉得，打他两个耳光，或者他打你一拳，你打他两拳，他从此以后就会改善了，就有福报了，将来世界跟他有缘的人也有福报了，那你就马上出手，打他两拳。首先要观察到无生慈忍的力量。

天台宗的慧思大师就讲过：忍有身忍、法忍、大忍。身忍就是要忍受身体的生老病死，因为这是自然现象；法忍就是忍受自然界带给我们的灾难，比如天灾人祸、地震等等；还有一种大忍，就是刚才说的，别人要打你、骂你，你要想尽办法把他制服，甚至希望他不要下恶道，从此以后能够改变他。这个时候，教育方法可以是多样的，要能够表达无生慈悲和忍辱的力量。只有你“不因讪谤起怨亲”，不要为了得到好处而跟他亲近，或者跟他有怨仇才要出手打他，你要对一切众生平等，然后看到一切法本来不生，证到这种境界的人，才可能有真正的忍辱和慈悲心，才能表现在生活当中，这是利他非常重要的一点。

以前有一位师父跟我讲，他有一段时间特别痛苦，因为在一个很大的寺庙里面做住持，周围人都觉得他很年轻，老是欺负他，这怎么办？他想不通，不知道怎么办好了，很难受。有一天，一个很好的机缘，他遇到了《证道歌》，一读到“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议”，身心顿然化空，当下就转过来了，再也不为这些人、这些婆婆妈妈的事情烦恼了，从此他就完全解脱了。所以我就请他写了这段话，给我作纪念。

不仅在修行中，在日常生活当中，这也是非常有指导意义的，如果我们能懂表面的文字，就按照表面的意思去理解也可以，但是它背后有更加不可思议、销融顿入的天台圆教思想。