前面是披忍辱衣，入慈悲室，有了忍辱衣和慈悲的力量，再以法空为座，无所畏惧地去说法。怎么才能无所畏惧地说法呢？

1．宗通说通，教观并重

“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”

“宗亦通，说亦通”这句话在《六祖坛经》里面也说过，“说通及心通，如日处虚空”。说就是教理，就是理论体系完全清楚，宗就是宗门。佛法就是这两途：一个是教下，一个是宗门。

在中国的大乘八宗当中，教下是指天台、华严、唯识、中观这四个教派。这四个派的修行理论体系都非常完备，把从凡夫到成佛的道理都讲得非常深、非常透、非常全面。

禅宗一般被称作宗门，实际上宗门也包括了净土宗、律宗、密宗，都是在用心修行，重视实践，重视在内心中升华自己，改变自己。

从佛来说，“教为佛言，禅为佛心”，佛心里所证悟的境界，跟他说出来的一模一样，心口相应，表里如一。然而我们凡夫，一般学佛的人，都是表里不一。

每个人学佛的入手处不同，因缘不一样，大致有两种：一种人不想了解那么多道理，就想听了以后就能用，用了以后就有受用，感觉舒服就可以了；也有一些人一定要把道理搞清楚，起码要自己觉得清楚了，再开始去修，才觉得心里踏实。

天台宗跟禅宗，一个是教下，一个是宗门，一个是重视理，一个是重视心。但是天台宗称自己为教观并重，教就是教理，观就是观心，所以天台宗的传承，是理论和实践都要结合的。而禅宗虽然说是侧重于宗门，侧重以心印心，在实际上下功夫，但禅宗从初祖一直到六祖都是以经典作为印证的。五祖以前都是用四卷《楞伽经》作为印证；五祖给六祖是拿《金刚经》作为印证；六祖以后，慢慢地直接师师相承，就是求师父来印证这个法，实际上也是以一定的理论体系作为印证。

有些后人以为，教理学多了好像不好，或者说以为禅宗只求开悟，不需要那么多教理，其实这样的言论在理解上是有错误的。永嘉大师也讲过：“吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。”就是天天在那里看书学习，学了很多，就像跑到海里面去数沙，数了半天，自己很疲倦还是没有用。有些人看到这句话，就以为永嘉大师说不要学习天台宗教理了，其实是误会。

“宗亦通，说亦通”，“宗”也就是你的心，要“举一心为宗，照万法为镜”，所以永明寿禅师写了《宗镜录》。心就是我们的宗旨，宗旨是永远都不会改变的东西。就像一个公司明确了宗旨，一切努力都要围绕这个宗旨。那么佛法里面一切努力都要围绕我们这颗心，所以修行也叫修心。你的心要有改善，心的痛苦程度要减少，快乐程度要提高，你的心量要扩大，内心本具的力量要开发出来，这都叫修心。

宗门就是以心印心，这才是真正佛法以心传心的地方。“宗亦通”就是要了解自己的心在什么地方。心不是假设的妄想，也不是一个假设的自我。我们会猜：“是不是佛性就是心啊？是不是真心啊？是不是真如啊？”如果你在这些概念上去猜，完全没有意义。你必须静下来，观察自己内心深处所有的起心动念，到底是谁指使你坐在这里？

参禅的人就一定要追究这些问题，比如说父母未生前的本来面目是什么？或者说拖死尸的是谁？我们人就像一个尸体一样，你就问自己为什么会活的，不是死的？你身上的这些材料都是死的，吃的饭菜都不会动，但到你这里都变成动的东西了，为什么会这样？这中间到底是什么？就像这个电，为什么电灯会亮？只把电线接好它不会亮，但是电通过来就会亮了。自己这个尸体到底是谁在拖着？使你在这里能够打妄想，做事情，还能够高兴、痛苦，这种种功能到底是谁在那里？宗通的人，就明白这个道理了；宗不通、心不通达的人他不明白，很多人也不敢去问。禅宗参禅有点难度也是在这里，因为这是隐秘不可见的，叫三德密藏。我们平常的心都是随境转的，是妄想心，六根随六尘转。真心隐秘到要把你六根六尘一层一层全部剥完了以后，最后才显现出来。

我们生活在一个五蕴的世界，就是色、受、想、行、识这五层，把自己的内心全部覆盖住了。你要见到这个真心，需要把这五层的五蕴一层一层地剥开，把色法剥开，把物质世界从你内心中剥开，然后你的感受还要剥开，感受剥开以后，你的想法、妄想、思想还要剥开，思想剥开了，你那个想法会变化的动态也要把它剥开，最后剩下一个你明明了了的那个认知，再把那个认知剥开。这个时候你的真心就透露出光明了，你才知道能认知的那个功能在什么地方，所以《心经》讲“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

宗亦通就是要通这个心，宗通了以后内心有悟了，有入处了，一旦看到生命的所有力量都来源于五蕴之外，不在五蕴之中，你自然就不会在五蕴上去做文章了。五蕴就像空花水月一样，你看到了水中确实有月亮，但它一定是水中的月亮，不是真实的月亮。你虽然看到了人世间的千姿百态，种种情景都看得很清楚，但是你看到这些清楚而产生的一系列反应是虚幻的。比如说某人叫什么名字，你感觉他是真实的存在，但是在他这个名字还没取之前，你就不觉得他是真实的存在。也许他今天告诉你的是个笔名，昨天晚上刚刚取的名字，你就觉得有这个人存在，而事实上，他只是告诉你一个代号。

每个人对外在世界的认知又都不一样。在这个五蕴的世界里，你如果看不到任何实质性的东西，内心就不会再追求，追逐五蕴当中的任何一蕴。比如说《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。真明白了五蕴空的人，就不会在色法上面着力了，不会觉得要做多少事情，也不会觉得“我今天感觉很快乐，我的人生就有成就感”。因为你今天觉得快乐，明天可能就不快乐了。你不会以感受作为自己的成就感，也不会因为自己获得很多知识就觉得有成就感，想法全是妄想，没有一个算你的成就。这叫宗通，真正心通的人不会在这些地方着力。

也不是说我不要色了，我就不要脸了，也不要感受了，不是这样，五蕴都还在。虽然水中没有真月，但是我说“我拒绝看水中的月亮”，那也是傻瓜。水中有月亮我照样可以看，一样可以看得很清楚，甚至水中的月亮还有光可以返照在我的脸上，都没有关系。宗通的人在他的生命世界当中，覆盖自己真心的那一切法不会再障碍自己，他是真正的通达。

那么“说亦通”，就是指教理通达，一方面要先掌握人世间的语言概念，另一方面就是能够了知不可思议的涅槃真如以及佛菩萨圣人的世界。我们所有的语言都局限在凡夫的世界里，怎么能表达圣人世界里面的种种境界呢？这需要有一种善巧方便，叫标月指。就是站在大家都能理解的角度，以种种因缘、种种譬喻广演言教，无数方便，令众生离开执着，这就是“说亦通”。我们在每个时间，每个地点，都有对语言文字不同的感受，比如佛经的翻译，要从印度翻译到中国来，还要把古文翻译成现在的白话文，都需要做语言通达的功夫。那么在教理通达以后，自然两方面都有了。

地图你也拿起来了，按照地图去走的这条路你也找到了，那么你走过这条路以后，说的话既不违背地图，也不违背那条真实的路。如果你自己随便走了一条路，走完了以后你一说，人家拿着地图一对，对不上号。外道也说自己开悟成佛了，说自己怎么样了，拿佛经一对照，全是胡说八道，没有说到点子上，他就没有按地图去走；也有一些人完全学习了教理以后，自己没有去修证，在修证路上发生的种种情景，他又说不出来。所以“宗通”、“说通”这两样，都是非常难得的。

2．定慧圆明，诸佛同体

永嘉大师告诉我们：“宗亦通，说亦通”的人，是“定慧圆明不滞空”。定就是做功夫，慧有两种：一种是闻思教理的智慧，我们先听课，听完了以后，在道理上自己明白了，这叫闻思的智慧；然后你通过自己打坐用功，修习禅定，让心静下来，静到无我的时候就有真正受用了，有受用之后，以这个状态开发出来的智慧，叫修证的智慧。

闻思修这三种智慧，闻思的智慧是基础，而闻思的智慧当中，闻的智慧尤其基础。你第一个阶段只是听话听懂了，有信心了，自己还没有完全理解，也不能给别人讲；你听懂了以后自己在那里打妄想“师父说的这个是什么意思”，对照自己的生活，对照来对照去，觉得对上号了，这个时候自己想通了，觉得非常好，这叫思的智慧；闻思以后，你要自己选一个法门，无论是净土也好，禅宗也好，通过这个法门的修学，一步一步地落实自己的智慧。

定慧圆明的人不会停留在空当中，叫“不滞空”。就是怕有一些知识的人，一听说照见五蕴皆空，一法也不可得，他内心就很向往，很喜欢这种空的感觉，好像什么都没有了，感觉好像内心空空的很舒服，没有什么痛苦，但他实际上是滞空，停留在这个空当中。

也有一些小乘解脱道的人，证得涅槃无我以后，觉得世间一切法都是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。在涅槃寂静以后，就证入无相、无愿、无求，完全是一个空的状态，停留在那里。他不知道停留在那里只是定力具足，智慧也只是一个根本智，还没有展开后得的分别智。

永嘉大师说真正宗通和说通的人，不但内心完全空了，而且还能够起无尽的后得分别智。他能分别一切法，在分别的过程中，自己内心无所求、无所得；不是停留在空中，也不是在那里夸夸其谈，他内心这两方面是平等圆满的，这种境界就非常高。而且他非常肯定地说“非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同”，不但我现在已经明白了“宗亦通，说亦通”的定慧圆明，没有任何迷惑，一切诸佛也都是从这里走过来的。

凡夫修学禅定，往往定在那里，好像什么都不想，身心很安定，感觉自己很舒服。有些人得到了一些世间的定，也有一些人是世智辩聪，通过比较聪明的头脑，去看看书，觉得已经理解了道理，这两种是圆明不起来的。世间有我执的人都圆明不起来，只有证得了真如本体，然后以无我利他的慈悲心，去为众生解说的时候，利他的后得分别智跟内证的根本智圆融起来了，才是真正的定慧圆明，这就是天台宗讲的空、假、中三观具足。

永嘉大师认识到了这一点，说一切诸佛都是从这个地方走过来的，也就是宗通、说通两个方面都要通达。上一次我们举行永嘉大师舍利子瞻仰活动的时候，举行了一个永嘉禅文化论坛，王雷泉教授给我们做了一次讲座。他提到了通的道理：什么是通？通则不痛，痛则不通，佛法在流传的过程中也需要通，就是实修和理论两个体系都要通达。理论体系如果不能指导实修的，那个理论体系也不叫理论体系；你的实修如果没有理论作依据，也是盲修瞎练，很危险。永嘉大师在这里把天台宗跟禅宗并举，在佛教史上最早把这两个通达起来，它的依据就在这里。

3．有修有证，无畏狮吼

“宗亦通，说亦通”这两者要完全圆满地融合在一起，只有这两者都融合了，才能够做到“师子吼，无畏说”。这是把佛讲法比喻作狮子吼，佛是法王，于法自在，他能够登法王座以后作狮子吼，狮子吼没有畏惧。

佛、菩萨、圣人，或者大乘开悟的一些祖师包括永嘉大师，知道一切诸佛都是这样证悟的，自己也在这条路上证悟了，所以没有任何畏惧，无论任何一种语言，都在他内心中已经证实了。“百兽闻之皆脑裂”就是如果狮子大吼一声，据说百兽都会趴在地上，吓坏了，狮子不会轻易叫，叫起来是威猛无比，用这来比喻永嘉大师说的法跟佛所说的法无二无别。不但“百兽闻之皆脑裂”，而且“香象奔波失却威”，香象就是象中之王，在大象当中很厉害。

在佛经里面往往用狮子和大象作比喻，狮子就比喻“说亦通”，大象就比喻“宗亦通”。文殊菩萨代表智慧，骑着狮子；普贤菩萨代表大行，骑着白象代表实修。实修就是象中之王，脚踏实地，一步一个脚印。实修的人一听“宗亦通、说亦通”的人讲法，他千辛万苦的修行已失去威了。因为他只在实修，没有理论，所以遇到有修有证的人，实修的人就五体投地，所以香象奔波也要失却威。

“天龙寂听生欣悦”，天龙就是天龙八部。所有护法善神都有神通，据说龙不长耳朵，是用长在头顶上的角来听，意思是无闻之闻。就是说当狮子吼即有修有证的人说法时，你只要全身心去感受他就非常殊胜，而不是通过语言文字的分别来得到一些好处。

在自己得到佛法利益的时候，我们还要去利他，利他还要到位，就是教下和宗门这两样都要学习，都要实修。《大智度论》说“智目行足”，以至于彼岸。就是智慧教理像眼睛，实修像脚，有眼睛没有脚，光看见走不动没有用；有脚没有眼睛，看不见前面，万一摔下去就麻烦了。所以《大智度论》里面比喻说：有一个房子着火了，一个瞎子和一个瘸子在房间里，两个人都出不去，后来就想办法，叫瞎子把瘸子背在肩膀上，让他指导往左往右，就能出去了。这就是叫我们要知行合一，把学习教理和自己的修行完全结合起来，才可以解脱。