一、命自我立

过年时，很多人大年初一凌晨就在佛前许愿，祈求佛菩萨加持，加被自己能够幸福、平安、快乐，财源广进。

经常有人问我：“师父，您会不会算命？”我说：“佛教不主张算命。”他就好像很不乐意，说：“那里的包公殿都有抽签算命，为什么这里就不给算命呢？”佛法不主张算命，但是佛法里有没有讲“命”呢？有，不是没有，但是命可以改！所以不用算。如果命运不可以改变，就成宿命论了。如果命运不能转变，那这一生的努力还有什么价值呢？如果你的命是苦的，那这辈子你就苦定了，你努力也是没有价值、没有意义的；如果你的命很好，不需要努力也会好，那么你努力也是没有价值、没有意义的。这样，人生就变得非常消极，因为不需要做任何努力了。

中国明代有位袁了凡先生，他在年轻的时候，遇到一位孔老先生给他算命，说他应该去读书，考功名，并且说他在县里、州府和省里考试各是第几名，哪年哪月能够当什么官，最后还说他五十三岁死，命中无子。于是袁了凡就去读书考试，三次考试考完了，和孔先生讲得完全一致，从此了凡先生对人生就不再有任何希求，完全认命了。

有一次，他到南京栖霞山拜会云谷禅师。这位云谷禅师平时是不讲话的，他度众生的方法非常独特，有居士来请教佛法，他不跟对方说话，拿一个蒲团往旁边一扔，意思让他坐下，禅师自己也拿个蒲团盘腿一坐。师父拿蒲团叫居士坐，居士不好意思不坐。两个人都坐下后禅师不开口，居士不敢走，坐到最后居士忍不住了，说：“师父，我先走了，我腿很痛。”“好，那你就先走吧”，也不讲法。第二次居士再来的时候，禅师就问他：“有没有做功夫啊？有没有修行啊？”就只问这些。

袁了凡去找云谷禅师，云谷禅师也照样拿一个蒲团往旁边一扔，让他坐。禅师自己也坐在那里，两个人不吃、不喝、不讲话，坐了三天。厉害吧！整整三天。云谷禅师觉得这个人功夫不错，就问他：“凡夫被妄想纠缠而不得入圣，我看你坐了三天都没有起妄念，是为什么呢？”袁了凡就把他如何被算命先生算定命运的事告诉云谷禅师，说：“荣辱生死，自有定数，就算是妄想，也没有什么可想的。”云谷禅师说：“我还以为你挺了不起，没想到还是个俗汉。”了凡先生就问他为什么这么说。云谷禅师说：“平常的凡夫，命中都有定数，只有极善和极恶的人，命运拘不住他。你这二十年来的命运都被算命先生算中，你不是凡夫又是什么呢？”了凡先生就问：“命中的定数难道可以改变吗？”

于是云谷禅师就教他如何改造命运：教他立功过簿——每天随力做些好事，做了好事，就用红点儿点一点；做了坏事，就用黑点儿点一点。每天对比一下，看自己到底好事做得多，还是坏事做得多。通过行善积德，他求子得子，求功名也得到了功名，而且直到七十四岁才寿终正寝。

二、深信因果

佛教相信有因果，我们过去所做的一切感召了我们今生的果报，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。

我们不能只是在遇到了困难、灾难的时候才说有因果，怕因果。实际上因果是一种规律，它告诉我们：我们的起心动念，乃至任何一个行为举止、一句话、一个念头，都是有因果的。比如说大家听经闻法，如果你不信佛，可能就没有兴趣去听，信佛是最直接的因。古人有句话讲“狗嘴吐不出象牙”，也是体现了因果观念，因为狗嘴里面只可能长出狗牙，不可能长出象牙，狗和象牙之间构不成因果关系。

有些人觉得是别人做错了事才会令自己痛苦，他说都是由于别人的原因才害他痛苦的，其实痛苦的根源还是在自己，别人只是创造了外在的缘。因为一切结果都是由内因和外缘和合而产生的。因果不是让我们拿来害怕的，因果是让我们了解事物的真相。现实生活中，我们的任何一种心态、一种情绪，只要它出现了，就会产生它的力量。

大家如果不相信的话，可以试试看，如果你今天回家后不吃不喝，坐在那里骂家里人骂上一天，可能一家人会难受半个月；但如果你不吃不喝念佛念一天，可能一家人都会觉得心很安。当然这与念佛的心态也有关系，如果嘴里在念佛，内心很痛苦，这种痛苦也会投射出去而影响到家人的情绪。

三、因缘果报，迁流变化

因果是简称，全称是“因缘果报”，这才是完整的说法。光有因是不会产生果的，一定要逢缘才会产生果。比如说“种瓜得瓜，种豆得豆”，这个道理我们都很清楚。如果把瓜种到开水里，就得不到瓜了；如果把豆种到石头上，也得不到豆。必须要把它们种在土壤中，有阳光、水分、泥土这样的助缘才行。在我们整个生命运行的过程中，因果是随时随处都在相似相续、迁流变化的。

相信因果的人知道，每个人的长相都是在小时候的基础上慢慢发生变化的。有些人小时候长得很难看，随着年龄的增长，会越长越漂亮；有些人小时候很漂亮，长大后却越来越难看。这是什么原因呢？因为一个人在成长过程中，如果增加了变漂亮的缘，就会变得更漂亮；如果增加了变难看的缘，就会变难看了。比如说一个人很有修养，内心充满了欢喜，经常感恩，整个人就会散发出像花儿一样的美的气息，每一个见到他的人都会很开心，觉得这个人很漂亮，不管他长相怎么样；如果他内心充满了痛苦，他再漂亮都会让人感觉像全身长满了刺，多看一眼也不愿意。这种后天的改变其实就是缘的改变。

所谓“因前有因，永远不能知其始；果后有果，永远不能望其终。”今天是昨天的延续，昨天又是前天的延续，生命就是这样慢慢地在延续中改变。

四、生命如河，相似相续

从佛法的角度看，人生是一条生命链，就像是一条河——一条生命之河。这条河包括了上游、中游和下游，它不是笔直的，是会拐弯的。不了解因果的人，会说某人做了那么多好事，为什么还会得癌症；有些人并没有做好事，为什么还活得很开心。如果看到坏人得到坏的结果了，我们就说这是报应；看到有人做了好事却没有得到好报，我们就说好心没有好报；看到做了坏事的人反而得到好报了，我们就说没有因果。为什么会这样呢？因为我们对自己的生命、心灵的真相了解得太少了！

生命就像一条河流，你在这条河上扔下去的东西，都会随着这条河往下游流动。如果你的这条生命之河是清净的，你扔下去的任何东西，自己都会看得清清楚楚。但是我们的这条河已经被污染了——我们的心灵被污染了，看不见自己的种种心态、心中的种种垃圾。我们没有及时清理这些垃圾，以至于心被贪、嗔、痴、傲慢、怀疑造成的烦恼、痛苦所纠缠，很难看到心里到底有什么。我们内心被污染了，没有那么清净了，所以只有浮出水面的东西，我们才看得到。你在这条河里放下去好的东西，过一段时间它浮出水面了，我们就说，你看，还是好心有好报！如果你放下去不好的东西，而浮出的是好东西，你又会觉得，这因果到底怎么让人相信呢？而且你也不知道这个东西能不能浮出水面，因为还要看因缘是否具足。

有些人一生勤勤恳恳，行善积德，结果并没有那么好，这是因为过去他种下了不好的因，遇到缘，恶果先成熟了，而今生好的因还未遇到缘，善果还未成熟。也有一些人在今生种下一些不好的因，但是现在过得不错，那是因为他现在不好的因还未遇缘，恶果还未成熟，而

他过去种下过好的因，遇缘先成熟了。

善念和恶念经常是掺杂在一起的。有一个人到寺庙去拜佛，求佛菩萨保佑他全家平安、幸福、快乐，一站起来，他马上又闪现出一个念头：“我做了这么多坏事，佛菩萨肯定不会保佑我的。”之后，他心里很难过，又跑过来忏悔：“佛菩萨你要了解我，我刚才打的这个妄想是不对的。”我们经常生活在矛盾中，只要仔细观察就会发现，实际上每个人的内心都有很多善念和恶念，它们相互交织在一起。

过去和现在就像河流的不同河段，是相似相续的，因果轮回的规律也是相似相续的。相似就是今天跟昨天相似，明天又跟今天相似，所以它不是永恒的，它是“不常”。因为今天不是昨天，也不是明天，每天都在改变。我们从小就错认这个身体没有变化，事实上它每时每刻都在改变，这叫相似，就是“不常”。相续就是“不断”。

如果你说没有命运，没有过去世，今生都是靠自己努力的结果，这就是断见。实际上我们现在所有的心态、人生的观念、对快乐的感觉，都是延续着过去生的习惯而来的。过去生的习惯是因，今生的父母亲、学校的教育乃至社会的教育、朋友的交往影响都是缘。有这样的因、这样的缘，就产生了我们今天这样的果：因缘和合就产生了果报。产生了今天这样的果以后，我们就要去感受这个果带来的觉受。比如说，你过去种下了健康的因，现在就感得健康的果报；如果你过去乱吃东西，不注意节制，生活没有规律，现在就会感得生病的苦痛之果报。大家如果能够按照因果相续的规律再来认识命运， 这种认识就会成为我们人生的一种积极的推动力。

五、改缘消障

我们平常为什么不修行？为什么容易懈怠、容易堕落？就是因为我们不能真正了解因缘果报的规律。经常让自己的心沉湎在对外界的贪、嗔、痴、烦恼当中，不想从痛苦中跳出来，心也随之变得越来越染污了；同时我们的行为也会反过来染污社会，有时候做错事情，伤害了别人，其实就是在染污社会。这样使得我们对自身的了解越来越少。所以佛教对命运的看法，就是我们过去所做的一切都会积累到今天，就像从河的上游投下的东西会流到下游，也就是说，你今天的一切取决于过去你给自己的生命注入的是什么，你是怎么去努力的。如果注入的是戒定慧，是欢喜、感恩、慈悲和智慧，那么我们以后的生活慢慢地就会变得有欢喜，有感恩，有慈悲，有智慧。

很多人不懂得这种因果规律，以为佛教讲因果就是我打你一拳，你到时候也打我一拳，就这么简单。其实不是这么简单的，即使是我打你一拳，你再打我一拳，这个过程也会有变化，不是注定的。那么何以见因果呢？我打你一拳，你一定会打我一拳，这是因跟果的关系；可是如果我打你一拳以后，我开始改变了，改变到最后，等你打还我的时候，被打的感觉就不同了。此话怎讲呢？

有一位居士问我：“师父，佛教叫我们相信因果，凡事都有前因，现在发生在我们身上的事都有它的前因，是不是要相信？”我说：“要相信！”“那我们要不要相信佛菩萨的加持呢？”“要相信！”他说：“那就很矛盾了。”“为什么矛盾呢？”他说：“家里没有米了，我带了四百块钱去买米，结果钱丢了。按因果的说法，我丢了这四百块钱，是为了还那个捡到四百块钱的人，我前世欠他的，我丢了钱，他正好捡走，这因果就扯平了。可是钱丢了，我就会饿死，所以我赶紧求佛菩萨保佑，赶紧念阿弥陀佛、阿弥陀佛……这念佛一感应，我又把钱捡回来了，我饿不死了！但我欠了钱的那个人还是没有得到那四百块钱，我欠了他的该怎么还他？还要不要还他？”

其实还是要还的。我们要知道，念佛能消业障，不是消业，是消业障！业是行为，所有的行为都会产生结果，结果是消不掉的。中国人喜欢用简称，说念佛消业。其实业是消不了的，而业障是可以消除的。什么叫业障呢？因为行为不谨慎，障碍了自己正常的生活。比如把钱丢了，丢了钱后会饿死，饿死的这个情况就是障；而通过念佛，感得佛菩萨加被，丢了的钱又找到了，生活就不成问题了，障碍就消除了。所以说念佛可以消这个障碍，而业是消不掉的。因为你欠人家的钱一定要还，等什么时候还呢？等你有钱了才还，到时候不要说四百块，就是还他四千块，生活也没有障碍，还是照样过很好的生活，这个时候因果就可以还清了。念佛修行就是改变我们的缘，消除我们的业障。

释迦佛成佛了，他还是遭受了金枪、马麦之报。有一次佛讲法的时候，有一个人拿着两把枪来刺杀佛陀，弟子们想去把他抓住，不让他刺。刺佛怎么得了啊！佛马上就制止了，说：“你们不用着急，让他刺吧！”他就刺了两下，然后把两把枪一扔就跑掉了。弟子们疑惑了，佛为什么还会遭受这样的果报呢？佛陀就给弟子们解释，过去佛陀在修菩萨行的时候，衣服缝里有只跳蚤，佛陀缝补衣服时不小心一针穿过去，把跳蚤扎死了。这只跳蚤怀恨在心，一定要报这一针之仇，它一直等待机会。但因为跳蚤是畜生道众生，佛陀是修行人，它一直没有找到机会。等佛陀成佛了，有一天因缘终于成熟了，当时的跳蚤投胎成了人，但他的嗔恨心还在，就跑来报仇，刺杀佛，刺了两下，觉得已经刺到了，仇恨就消除了。而佛陀因为具足了无量的慈悲、智慧和德行，并没有被刺死，他对弟子们说：“假如我现在是跳蚤，这个人一针穿过来，我也一命呜呼了！”

这就是因果，因果丝毫不爽！但是因缘果报，从因到果，中间还有个“缘”，我们修行求佛菩萨加持，就是把这个“缘”先改过来。本来是要倒霉的，我们赶紧念佛求加持，一加持，倒霉的缘就不具足了，比如本来有小偷要来你们家偷东西的，结果你赶紧念佛，念着念着，小偷就不来了。

我在北京上佛学院时，在我住山的瑞安大罗山上还住了四位老居士，他们就住在小庙的楼上。半夜有小偷来敲门，敲得很厉害。这些老居士心里有佛，就赶紧坐起来，闭上眼睛念大悲咒：“南无喝囉怛那．哆囉夜耶……”其中有位老人家，她一看，大家怎么就这么专业！遇到小偷在下面敲门，都闭上眼睛念大悲咒！她就特别想笑，于是忍不住了，就哈哈大笑，越笑就越觉得可笑，声音越笑越大，结果把小偷给吓跑了。小偷心想：三更半夜敲门，里面的人还哈哈大笑，这到底埋了什么机关？你看，这就是念观音菩萨的感应！念大悲咒就有这种感应。因为缘改变了！如果缘不改变，大家躺在那里害怕得要命，小偷可能就真的进来了。所以你相信佛菩萨，如理如法地去做了，就会改变整个身心的缘。

求佛菩萨加持，到庙里供佛祈福、消灾，为什么很灵呢？因为我们的心力不可思议，把很多恶缘都改变了！佛教的因果观念，我们一定要相信，因和果中间的缘是我们最需要去努力改变的地方。

六、心与命的四料简

依照这种因果观念来看我们的人生，什么是命运呢？“命”是靠自己去“运”的——命是一辆车，车不会自己跑，要靠我们去运作这辆车。这辆车到底要行驶在哪条路上，由我们自己决定。车一定是行驶在某条路上，这就是命；如果你的车开着开着就往别人的车尾撞，说明你运作得不好，这个“运”就是今生的努力。而我们常说的运气好或者不好，这个“运”就是靠自己这一生努力而来的。命是过去世带来的，也就是我们过去有这个因。有些人你一见面就感觉似曾相识，这就是命，你们过去有这样的因。如果很好的朋友反目成仇了，那就说明他们把关系运作得不好；如果刚一见面是仇人，一打反而成了朋友了，不打不相识，这就说明运作得好。

印光大师告诉我们，要认识自己的生命。他有一个四料简，讲的是命和心的关联。

第一句是“心好命又好，富贵直到老”。你命很好，你的心也要好，心就是意业，就是思想。我们思想好了，行为和语言也会好，加上命本来就好，那就能富贵直到老。

第二句是“心好命不好，祸转为福报”。如果心很好，命很苦的人，他的灾难反而会转为福报。古人讲“塞翁失马，焉知非福”。有些人虽然生活贫穷，遇到的灾难也比较多，但是孟子告诉我们：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”天地之间，生活之中，处处有考验，处处可以改善自己。如果我们的心力很弱，不能改善自己，不能历练自己，命就只是命而已。。

心好的人有一个重要的特点，就是能够坚持。修行善法就是贵在坚持。有位居士吃长素，他不吃蛋糕，因为里面有鸡蛋，表面上看起来很固执。固执的人有一个优点——很容易坚持，他做好事会坚持到底，但是也有一个坏处，就是很难改变，像老黄牛一样拖也拖不过来。好心做善事的人，如果没有坚持的力量，做起来会非常辛苦。不做好事，你的日子会很容易过；你想做好事，那就像上高山一样，很难爬。所以贵在坚持，凡是能够坚持下去的人，在整个人生中，自身的力量就会很强。

算命的人一般不给三种人算命：第一种是修行人，特别是出家人。我们如果去摆地摊的算命先生那里，让他给我们算命，几乎没有人敢算，他说出家人的命算不准。为什么算不准呢？因为出家人的整个人生观跟在家人的不一样。不要看我们天天吃一样的饭，住一样的房子，走一样的路，念一样的经，整个观念就是不一样。举个简单的例子，如果在家居士正月初一出门穿了破衣服、破鞋子走在路上，我们想这个人穷困潦倒，太倒霉、太丢脸了；可是如果是出家人穿了破衣服、破鞋子在那里念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，大家会说那是老修行。他自己也会想：“我不穿好衣服，我是在修行，是在惜福。”有哪位在家人会说“我穿破衣服，我是在惜福”的？很少，观念不一样。如果在家人被算出命里有三年时间会被关在一个房间里，要人家送饭，那除非是监狱，不会是别的地方了；可如果是出家人被关三年，人家给他送饭，他在里面天天安心办道，出来了大家会说：“这位师父闭关出来了！”你看，出家人和在家人整个观念都不一样。由于观念不一样，命运就变得不同了，所以说观念能改变命运。

现在的出家师父为了迎合众生，或者说为了度众生，让社会大众生起欣慕之心，大部分都穿得整整齐齐，看起来非常洒脱自在。其实古人讲：如果能穿百衲衣，那惜的福就不知有多少。为什么要拜佛？三步一拜朝四大名山，是为了折服“我慢”；穿得破破烂烂，让别人瞧不起，那也是折服“我慢”的最好方法。只要“我慢”折服了，命运马上就改变了；如果“我慢”没有折服，命运就很难改变！我们出家修行大乘佛法，身心安顿，显得很庄严，就会让居士生欢喜心，同时又能安心办道，不起心动念，这是自利利他的方法。所以我们出家人或者学佛人要做得好一点、庄严一点，因为这是给众生做榜样，让他们看看我们这么洒脱自在；如果我们贪着外在，就被命运转去了。

第二种是当兵人，命也是算不准的，为什么呢？因为当兵需要很强的意志力，一个好兵，他的意志力一定是非常坚强的，他要经过各种各样的训练。所以当他遇到了坏事，都当是锻炼自己，他的命会就被自己改好了。

第三种就是练武术的人，他们的意志力也很强，命也算不准。

所以命不一定能算得准。“心好命不好，灾祸转为福报。”当我们遇到了灾难，反而让我们得到了教训，反而让我们更加了解人生。

四料简的第三句话是“命好心不好，福变为祸兆”。心不好，命却很好，比如说一个人地位很高，钱财很多，但是没有善心，没有慈悲心，天天想整别人，他越有钱可能做坏事就越容易，他把握不了自己的命运，反而因为有钱有势而害了自己一生。有些人最终成为阶下囚，都是因为没有好好运用自己的权势。所以命好的人，心如果不好，这是最危险的。

第四句是“心命俱不好，遭殃且贫夭”。如果命不好，心也不好，就要遭殃，不但贫穷，还会短命。

以上就是印光大师告诉我们的对于命运的认识方法。

七、改善三业，感受快乐

佛在经典里面告诉我们：世间的一切，包括生活享受，都是业缘相继。身业、口业、意业，这三业的行为会捆住我们整个人生的取向。济群法师将人身比喻为一个制造烦恼的机器，这个比喻非常恰当。所有的烦恼都是我们自己制造出来的，机器本身不会产生烦恼，是我们硬要给它增加很多烦恼的因素。就像小孩子很天真，吃一颗糖就满足了，很简单，很容易找到快乐；但是长大以后，他有了很多想法，学了很多的算计，就会感受到很多痛苦，快乐也就越来越少了。

为什么会这样？因为我们对自己的心没有把握。如果我们看到了身体、语言和思想这三种业，能够改变自己，我们人生努力的方向就非常明确了。而真正要得到快乐，还要有能够感受快乐的心，即使有了好的因，也需要有这颗心去感受才会快乐。比如说聚会，家庭聚会或者朋友聚会，大家在一起很快乐，但如果在聚会的时候没有用心去感受，那么可能跟陌生人的感受没什么区别。

用心去感受，还要有用心感受的“水平”。就像不会画画的人，他们无法真正懂得欣赏画，要学会了画画才知道画有多美。我们要真实地感受生活，就要了知生活是以什么样的形式存在的，有多少的快乐和痛苦，怎么去调节。我们要学会调节，不会调节的人，他在生活中是很难自在的。就像没有炒过菜的人，他就很难炒出特别好吃的菜，只有经过很多次的调节以后，他才能炒出一些好菜。人生就是一个不断地调节自己的过程。当我们知道因果是一种规律，知道现在如果往菜里加盐，菜就是咸的，如果加糖，菜就是甜的，那么如果现在种下的因是安心的、快乐的，那就好好去做，如果不是安心的、快乐的，就不要去做。