一、何谓涅槃
有人问涅槃是什么？涅槃，佛经里面讲就是不生不灭。不生不灭是什么？是寂静。寂静是什么？很多人就不知道了。有人问：“师父，求解脱得涅槃，你能把涅槃讲给我听听吗？”其实涅槃不能用语言去说，因为通过语言说出来的就会有所表达，可表达的东西就不是涅槃。有个人作了一个比喻，他说涅槃是什么呢，就像一个人生病了，很痛苦，然后医生帮他把病治好了，这就是涅槃。在这个过程中并没有增加什么，只是把我们原来的病治好了。
你好好观察一下自己的心，看看自己的妄想，止住妄想再往里看，看看还有没有东西？如果你一下子发现没有东西了，没有东西就没有自我；你一旦确定没有“自我”，这就是“无我”！认识到“无我”，你就认识到了涅槃；如果没有认识“无我”，就认识不到涅槃。
也有人这样比喻涅槃，是什么呢？有一条鱼在水里游，一只乌龟也在水里游，游了一段时间以后，乌龟就爬到沙滩上晒太阳，晒得很舒服。然后乌龟又回到水里跟鱼说：“我刚才去晒太阳了，那里很暖和、很舒服。”鱼就问：“那到底是什么样的呢？你告诉我吧。”乌龟就形容：“沙滩上没有水，可以爬。”这条鱼就问：“水是什么呢？”因为鱼一直在水里，它看不见水，也不知道上面有太阳，所以乌龟不管怎么形容，鱼都无法理解，因为鱼没有到过沙滩。
我们凡夫就像这条鱼，习惯有我，对于这个我就好像鱼跟水一样离不开，每个人都觉得离不开自我，不能没有我，怕没有我了，是不是就傻掉了，是不是就不知道吃饭了，是不是回不了家了。其实大家不用担心，如果你体会到了“无我”，丢下的只是这个世界的痛苦，绝对不会丢下你的妻子儿女，也不会丢下你的肉身。佛陀是“无我”的，他这一生说法度了无量众生，怎么能丢下这个肉身呢？而且因为“无我”，你的肉身会更加庄严！佛有三十二相、八十种好，种种庄严都是因为“无我”而产生的。如果佛有我，那就是凡夫；而我们都是未来佛，都是有我的佛。

我们最大的知见病有两个：一个是认为这个世界是永恒的，不知道世界是无常的；另一个是认为有一个我，有痛苦和快乐，在那里轮回，不知道万物万法都是“无我”的。
二、认清轮回的主体——神识
中国人讲灵魂转世投胎，佛教不讲灵魂，而讲神识。为什么不讲灵魂呢？因为一讲灵魂，我们就会想到灵魂是不会消灭的，是永恒的；如果转世轮回的主体永恒不灭，我们就没有解脱的希望了，就会一直轮回下去。因此佛教讲，没有永恒不灭的灵魂，只有神识。神识就是我们平常的种种习气、一切行为积累起来的集中点。我们所有的经验都会集中在一个点上，这个点就是我们的习气。
大乘佛法讲的阿赖耶识，在轮回中“去后来先作主公”，死亡的时候是最后走的，投胎的时候它最先来的。阿赖耶识里面蕴含着生灭法的部分引导我们去轮回，这就是神识。阿赖耶识包含的清净分是真如，是没有生灭的真相。这个没有生灭的真相，一直跟随着神识，与有生灭的现象混同一起，所以我们需要慢慢地净化，把神识、我执全部净化干净了，生命的真相——真如就显现出来了。
如果神识没有被净化，你的种子就一直在起现行——生起轮回的现行。《地藏经》说：“南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”我们现在生起念佛的心，或者诵经、修行的心都是业，只是念佛是修净业，做好事是造善业，做坏事是造恶业，无不是业；只要没有解脱，所有世间善恶的业最终都会造成痛苦，所以无不是罪。
我们这个神识一直在轮回变化，神识存在的力量是靠我们平常积累起来的，包括情绪的积累。为什么修行很重要呢？因为如果你的内心世界多一些痛苦，多一些贪嗔痴，这个神识就会像滚雪球一样继续积累恶业。雪球的中心实际上是真如，是无我，是不生灭，它的四周滚的全都是这些业。你哪方面的行为多一点，哪方面的习惯就多一点。一个人如果杀盗淫妄无恶不作，在死亡面前他会变得极为痛苦、恐惧无助；如果平常就能生起慈悲心，观照佛菩萨的智慧，念佛、诵经，心变得慈悲、善良，到了临终的时候，慈悲、善良的力量会促使他朝着光明的地方继续往前走。所以，我们平常对人，对事，对物都应该有一颗慈悲、善良、感恩的心；对自己要有一颗善心，对自己好一点，不要难为自己。

轮回的神识一直在滚，我们这一生积累了很多的业，来生就看这一生滚的业的重量和大小。如果贪心最重，可能就到饿鬼道去了；如果嗔恨心最重，就下地狱去了；如果念佛心最重，就会往生极乐世界。我们的业什么时候尽除呢？要等我们观照到业本身是“无我”的，不再执着现在这个“我”的时候。能认识到这一层，我们对人、对事就不会再斤斤计较，不会再整天为自己一个人打算了。这样一来，“有我”的那个神识累积的业就会慢慢淡化掉，跟轮回慢慢脱开，等功夫做到纯熟，打成片了，一直在滚的雪球就会爆炸。所以有些人参禅打坐，功夫到家了会爆炸，所谓“虚空粉碎，大地平沉”。这是修行上的一种境界，我们可以达到这种效果。佛菩萨进入涅槃，就是从诸行无常看到了一切万物的存在不是永恒的，都是在变化；同时透过现象看本质，发现里面没有一个“自我”，万事万物都没有“自我”。
三、训练放下自我
当你把这个“自我”稍微放下一些，你就会发现痛苦也因此放下不少。有时候我们个人的烦恼，包括生老病死、爱别离、怨憎会的痛苦，事实上很多都是因比较而产生的。所谓“人比人气死人”，如果你没有比较，恐怕就没有痛苦。比如说，生病的痛苦是跟自己没病时比较而产生的，你以前身体很好，现在突然变坏了，就会很痛苦；如果从小就吃药长大的人，他可能也不知道健康是什么样子，也就不会觉得太痛苦。如果你没有“我”了，你就没有东西可比较了，不会拿一个没有“我”的东西去跟人家比，你看人家也是没有“我”，所以无我后消除的只是在这个世间的痛苦。
我们大家都是以自我为中心。在家庭里面，两个人一起生活，你可能考虑得更多的是自己。有时候你会说：“没有，我都是为他考虑。”为他考虑是什么原因呢？是因为你喜欢他，他好了，你才更开心，所以还是为自己；如果他好了，你很痛苦，你绝对不会一心为他。有很多夫妻开始爱得死去活来，后来其中一个有外遇了，不会再为他了，反而恨之入骨。
佛法告诉我们要回小向大。有一个简单的观察无我的方法：以自我为中心的时候，你把为“我”放大一些，变成为两个人，从为两个人到为一家人，从为一家人到为一村人，从为一村人到为一个镇的人，这样就把小的“我”慢慢摄小归大，即回小向大。通过观想，把为“我”的这颗心变成为一切众生；到你为一切众生的时候，你的心就包含了一切众生。就像佛陀，“等视众生如罗睺罗”，他把九法界的一切众生都视如自己的子女。我们要是能够做到这样的话，看到别人在造业做坏事，最多就是比较难过，希望他们赶紧改过来。就相当于父母看到孩子生病了，会想办法将他的病治好，绝对不会责怪他生病。许多人害怕“无我”，把这个“我”抓得很紧。当看到内在“无我”的时候，我们马上就得解脱了。希望大家现在就能够这样观察一下，哪怕只是先在思想上慢慢认识。佛在世时，通过《阿含经》讲述了一切法无常。我们要观察无常背后没有“我”，继续分析，其实身体也没有“我”，思想也没有“我”；一旦确定了“无我”，就到达了涅槃的彼岸。由于妄想构成了这个世界，当妄想熄灭的时候，我们就进入了涅槃。

四、剖析无明的境界
1、无明是什么
无明妄想导致了心和物的分离，构成了世界。佛法的世界观有一个很重要的前提，就是我们所感知的这个世界是妄想造成的。《楞严经》里面说：世界本空，空生大觉。世界的本质是空的，不是真实的，没有一个实相。而那个真实的实相世界，不是我们现在用第六意识妄想去分别的世界，它是另一个世界。是什么世界呢？就是涅槃世界。若欲证得涅槃，需要我们的心能体悟到无分别的智慧。
在十二因缘法中，无明缘行，行缘识，识缘名色。无明就是最初不了解事物真相的那个样子。无明还是生灭法，还不是不变的，这种状态是会有动摇的。有些同修，打坐到达一定境界的时候，会有些体验。有一天，突然一下子觉得没有妄想了，停在那里了，心也很清楚、很明白，也感觉不到有这个世界的存在，都是空空的，好像一切都空掉了。但是到底这个世界是什么样呢？他也说不出来。是什么境界呢？好像也没有什么境界。其实这个境界就是无明的境界。有许多修行人到这里，会觉得自己已经开悟了，已经知道心空掉是什么样子了，实际上，他只是感觉到这个世界空掉了，但还有一个空的相。在这种空境中，他会觉得好像挺明白的，脑子很清楚，就让自己处在这种空的状态里。当然这比烦恼的世界要好得多，至少他不会烦恼。可是如果定力不够的话，这个状态并不能维持很长时间，几乎进去后马上就会出来；定力好的人也可以达到更高的境界，像四禅八定的非想非非想定。他虽然可以处在这个境界里，但是最后的我执还在，执着有一个“我”。
他在这个无明的境界中感觉空空的，什么都没有，很轻松。有时候会觉得好像身边的一切都很圆满，没有什么缺点，但也说不出什么好处。在这个状态下，唯一的一点，就是——他正处于这种状态中时，还没觉得不安，但转念一想，又会觉得不安，因为他还没有看到佛，也没有看到涅槃，也不知道佛经里讲的佛的三十二相、八十种好、六种神通是怎么回事。但是如果什么都不管，就处在这种状态中，还觉得蛮心安的，因为他不会受五欲六尘的干扰，红尘滚滚也到不了他这里，他觉得心里还是很坦然的。

2、道家最多只能让我们达到无明的境界
道教讲：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。无极就是窈窈冥冥，无动、无灭、无生，没有动摇，这就是无明的境界。无明的境界就是你的心没有动，停在那里。
这个状态保持一段时间以后，它开始动摇，所以无明以后就是行，行就是动，那颗不安的心就开始动起来了。当无明开始动摇了，无明缘行，行缘识，这叫太极。行是稍微动摇一点点，识就开始分别了，意识就开始要分别。分别什么呢？还没有分别物质和心的时候，这属于识。当识出现后，妄想一生起来，心和物就分开了。我们可以想一下，凡是你打妄想，一定是有个东西让你想，然后你就会感觉有两个东西——一个是我，一个是妄想在想的那个东西。比如说我想到车的时候，我们脑子里面马上会把想到的车当成物质。其实当你追究到心的本质的时候，这个无明境界跟物质并没有分开。
道教有时候讲：“混沌未开，天地浑然。”天地浑然一片，不分人我，不分彼此，这是无极的境界，但还是没有解脱，所以道家讲的仍不究竟。
《道德经》把这种无明的境界说得非常漂亮，文字上几乎可以跟佛教的《般若经》相媲美。有个人看了《道德经》以后拍腿叫好，他说：“太好了，这简直跟《六祖坛经》、《金刚经》讲的一模一样！”但我说他是邪见，是外道。我们把文字拿过来一比较，好像跟《般若经》的境界看上去挺像，“道可道，非常道；名可名，非常名”，讲起来好像两边都能圆融。虽然文字上讲起来可以很圆融，但实际内在的境界并没有解脱。因为它并没有给我们标示出从生死到涅槃的那条路，也无法指导我们如何修行才能到达解脱的境界，它只能让你达到无明的境界。
五、心物的分离引发了无尽的烦恼
当这颗心开始变化以后，心和物分开了，所以道教讲：无极生太极，太极生两仪。这两仪还是在太极里。你看太极图，阴阳鱼，阴的一面代表看不见，阳的一面代表看得见。阴的一面代表我们的心，阳的一面代表外界的物质，心和物就分开了。
无明缘行，行缘识。识就是分别。有了分别心，接下来就是名色。名就是名称，就是我们这颗心，心本来是没有的，只有一个名称。比如说我们现在心里想到一个话筒，其实只是有话筒，心是没有的，但我们觉得好像是我想到的，即使没有东西我也会想，于是我们就给它加一个名称，说这是我的心在想。所以十二因缘里面不讲心色，而是讲名色——有一个名称、一个色法，色法就是看得见的世界。

名和色这两者本来是混同一体的，由于我们不懂得事物真相，就把两个扯开了，扯开以后问题就来了——古人讲“混沌未开，天地浑然”，没有任何的灾难痛苦；但这个混沌被凿了几个洞，你们数一数，两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴，七个窍一凿出来，这个混沌就死了，就变成一个活人了。如果你把眼睛、耳朵、鼻子这六个窍补起来，那你就没有烦恼了。尽管没有烦恼，还是属于无明的状态。《道德经》上说“五色令人目盲，五音令人耳聋”，所以道家的修行主张要清心寡欲，不要向外驰求，这样才能够保持身心的健康。
佛法并没有讲混沌的窍是被凿开的，佛法讲由于心和物分开了，我们就去投胎，投胎之后就有了名色和六入。六入，是眼耳鼻舌身意六根。六根构成了以后，我们就会开始接触外界，追逐外界的六尘。人生几十年，说冤枉也真是挺冤枉的，无非是你的六根跟着外界的六尘跑，从小到大，从老到死；死了以后，还要跟着六尘继续跑，不能回归自我，看不到我们自心有极其丰富的内涵。只有佛陀静下来思维观察以后，看到了生命的内在。
六、走向涅槃的世界
我们也可以通过这条思路去坐禅：先不要把心和物分开，不去分别；不起分别心之后，就看到混沌一样的窈窈冥冥，就在这个地方好好用功，想办法将它透过去；一旦透过去了，“我执”就破除了。
虽然一些哲学或者其他的宗教也讲“无我”，但跟佛教的“无我”截然不同。佛教的“无我”是佛法对世界认识的一个终结点，就是说如果把人生、世界看透了，看到最后就是“无我”；如果你没有看透，那就看不到“无我”。
因为我们没有看到一切法的终结点，所以对于世间这些生活或情绪的变化，总停留在表面上。停留在表面上生活的人有一个最强烈的感觉，就是漂浮不定。大家是不是有这样的感觉？这颗心永远都是飘浮不定的，就像水上浮萍一样，一直在飘啊飘啊，偶尔碰到一块石头，碰到泥巴什么，想把根扎下去，结果水冲过来，又得流浪了。
我们总以为学业结束了以后，不用学习了多开心，结果上班以后还得天天工作，一样又在流浪；总以为退休了可以好好地修行，其实退休了以后事情也不少；总以为这一生流浪以后再也不会流浪了，但由于这一生流浪惯了，死亡来了根本不能把握，于是来生又继续流浪；总以我只要幸福，只要开心快乐，只要能够生活好就不会流浪，事实上天堂我们也上过，世间的国王将相、大富大贵之人，我们也不止做过一次，可是我们从来没有一次珍惜过这些有福的生命，同样我们也做过穷人、畜生、饿鬼和地狱的众生，受过很多的苦，但这颗心还是一直在善与恶、快乐与痛苦中流转，不停地流浪。有些人说，有一个家庭就不会流浪了。家只是避风港，大风来的时候暂时避一避，没有风的时候你又得出海，又得去流浪了。到底哪里才是我们真正的归宿呢？

初学佛法的人要知道，三宝是我们的归宿。真正用功的人知道，佛法讲的真相，宇宙万物的真相和人生的真理才是我们的归宿。在真理、涅槃的世界里，不一定有佛法僧的名相，但是佛法解脱的道理肯定会有。
佛法讲的道理就是我们现在生活的道理，我们怎么一步一步地去观察和转化生活中的烦恼，从而能够承担得了这些烦恼和痛苦。在现有条件下再往前走，总有一天会到达涅槃的世界。在小乘佛法里面讲三法印——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，这是佛教对宇宙、人生、世界的终极认识。