一、四维时空与情绪
前面已经讲过，人的一生会受两种因素的影响：第一种是外在的社会价值观，它能指导我们朝哪个方向去努力；第二种是内在的生活经验。由于我们的价值观不断改变，内在的经验又各不相同，我们每一个人对世界的感觉也就截然不同。人生观的主体是自我，也就是我们自己，而世界观的主体是我们赖以生存的生活环境。
通常人对世界的直接感觉，是能感知到的三维空间——长、宽、高，加上时间，称为四维时空。但这四维时空究竟是真的，还是假的呢？大科学家爱因斯坦说，时空是我们的错觉。
我们对于时间和空间的感觉是错误的。为什么是错误的？时间在这个世界上到底存不存在？我们直觉肯定是存在的，毫无疑问存在。可是你到底能不能拿时间给我看呢？它究竟有什么东西可以让我们抓得住呢？没有，哪怕连一个微尘都没有。没有一个微尘，怎么说它是存在的？那是因为我们看到了空间在变化，由于空间的变化，我们就感觉到，这种变化就是时间，而事实上时间是没有它实质性的存在。
畜生缺乏智慧，所以对时间的感觉很麻木，而人却可以把时间制成产品。时间本来是没有的，它怎么可以制成产品呢？科学家很了不起，他们通过计算物质空间的变化，制造出钟表来，精确到几点几分几秒，这样人们就可以相约碰面，可以如期办事，使我们减少了很多的麻烦。但是即使如此，时间的本质还是空的，因为我们在这个世界上，确实找不到任何一个属于时间的东西。
现在科学继续在发展，科学家经过研究以后说，还不止四维时空，还有第五度空间，存在五维时空。第五度的世界是什么？就是我们的情绪。
随着我们情绪的变化，时间和空间会发生改变。比如人在开心的时候感觉时间过得很快，跟朋友还没有说几句话天就黑了。所谓“酒逢知己千杯少”，一千杯下去是要花很长的时间啊，可是跟知己在一起，还觉得时间很短。我们人间一百年，天上才一天，因为天人太快乐了。可是如果心情很糟，或遇到困难解决不了，就会感觉度日如年。所以我们对时间的感知是与我们的情绪直接相关的。你的内心越是开阔、愉快，你的时间就过得越快，而它的作用反而越大。在同样的时段里，快乐的人能做更多的事情，而痛苦的人，花很长时间却做不成什么事情，因为他整天都被烦恼所控制。

有一位居士六七十岁了，身体不好，我劝他：“你要好好念佛，赶紧求往生。”他说“不行，师父，我还没享够福，我还要享几年福再求往生。”他还舍不得走。其实正因为人有很多痛苦，所以才觉得一百年好像蛮长的，而在天人看来，一百年只是朝暮之间而已。
对于空间也是这样，心态很好的人，即使在斗室之中也能感觉心远天地宽。如果烦恼重重，即便在旷野中也觉得没有立足之地。所以在地狱里面空间很拥挤，会跟其他的地狱道众生有摩擦，有碰撞。而在天人的世界里面，他们不会碰撞，不会摩擦。像维摩诘居士的卧室，方圆只有一丈，但方丈之中可以容纳八万四千法王座，而且所有的法王座到他的房间里都没有变小，他的房间也并没有因为容纳那么多法王座而变大。心地开阔、无我的人才能容纳天下一切，所以空间也是由自己的心情引导而来的。
我们的情绪会改变时间和物质的状态，这是非常值得研究的。科学家如果研究出来，能把情绪变成一个产品，这价值就大了。
二、情绪管理
1、情绪能够影响并改变世界
什么是修行？什么是坐禅？其实，坐禅、念佛就是情绪管理。佛教所有的修行，就是为了让我们管好自己的情绪，因为我们的情绪会影响并改变这个世界，而我们却经常无法控制自己的情绪。烦恼时告诉自己“别烦啊，别烦啊”，但还是气得手在发抖。要打妄想的时候，叫你“别打妄想，好好念佛吧”，不行，还非得打妄想，而且偏偏是打你不想打的妄想，真是哪壶不开提哪壶！你越讨厌的妄念越是冒出来；你越喜欢的，它越是不冒出来。我们发心要学佛，要清净，要对别人好，但情绪它不听你指挥，专门要捣乱。
现在很多人管理不住情绪，就是因为我们凡夫不重视情绪管理。从小时候我们就不重视情绪，想发火就任意发火，高兴了就任意高兴，所以养成了习惯。特别是岁数大的人想修行就比较困难，为什么呢？他们几十年的经验、情绪已经成习惯了，江山易改，本性难移；在这种习惯之下，他想修行，力度就要加大，否则很难见效。
情绪管理不好还会给我们带来灾难。记得我出家的村子里，有夫妻两人经常吵架。他们住在四楼，吵架的时候经常把电视机等一些值钱的东西从四楼全扔下去，然后过几天两人又去买，经常一年要摔两三次。情绪管理得不好是要付出代价的，会给自己的生活、工作带来很大的麻烦。不唯如此，情绪管理不好还会给这个世界带来麻烦。人在世界上生活，不是只有你一个人，而是有很多人。一家人的情绪不好，就会影响到邻居；一个团体的人情绪不好，就会影响周边另一个团体；如果各个团体的人情绪都不好，就会影响这个社会。

情绪管理不好，不但会影响到其他人，而且还会影响到山河大地、花草树木。凡是山水秀丽的地方，附近的人情绪管理得就相对比较好。家居整洁、花草打理得很好的人，说明你的情绪管理得不错。如果到你家里去一看，桌子、板凳脏兮兮的，还摆得歪歪扭扭，花盆里的花干枯得快死了，一看就知道你这家人的情绪没管理好。古人有一句话：“上门休问荣枯事，但看容颜便得知。”走进你的家里，不必问你是兴旺发达还是倒霉，看看你的容颜，看看你家里的布置就一目了然了，就会知道你的生活到底是兴旺还是不兴旺。
2、水知道答案
日本有一位学者江本胜，他研究了水以后，写了一本书叫《水知道答案》。书里面讲，水会受我们情绪的影响。很奇怪吧！水怎么会受我们情绪的影响呢？他给水增加了不同的意念：同样的两杯水，分开放在两个地方，对其中一杯说“你好”，对另一杯说“你真讨厌”，然后把它们放到冰箱里冷冻起来，让它结成很薄的冰片，在显微镜下观察它们结晶的花纹：讲“你好”的那杯水的结晶花纹非常漂亮，讲“你真讨厌”那杯的结晶花纹就很难看。他做了十几年、成千上万次的试验，每一次都是如此。他不只是直接对水说话，还用笔写，写上“我爱你”或者“我恨你”。写“我爱你”的水结晶后的花纹非常漂亮，写“我恨你”的就非常难看。
其中一次实验，他把水拿过来念“南无大悲观世音菩萨”，结果发现水结晶后花纹特别漂亮。他做了很多实验后发现，最漂亮的是念“嗡嘛呢呗咪吽”后产生的结晶花纹，就像一座宫殿一样，非常漂亮！念其他的都比不上这么漂亮。通过很多次的试验，他得出一个结论：水也是有感情的，也会知道你的情绪，也知道你对它好不好。
实际上，按佛教的话说，并不是水知道你对它好不好，而是说话的人的情绪影响了它。像中国古人讲种花，特别是兰花，种兰花的人要是没有性情，这花非被他种死不可。有些人经常给它浇水，很着急、很勤劳，就把根浇烂了。所以种花不仅要有经验，还要有好情绪。
3、将情绪转化为产品

日本人研究了水的结晶以后，就把这项研究成果研制成了产品。有一家制酒厂的老板，他发现他的酒的配料、配方都非常好，可别人就是喝不下去，没人喝。他看了这本书以后找到答案了，他的制酒厂旁边有一个屠宰场，天天有猪要被屠宰，它们被宰杀的时候是非常痛苦的，喊叫的声音非常凄厉，这种声音影响到了他的酒，所以没法喝。后来他搬到一家音乐厅旁边，天天听人家播放音乐，两三年以后，酒的味道非常醇厚，成了名酒。由此可见，情绪在某种程度上是可以捕捉的，可以将它转化为具体的物质。
现在科学家们正在研究到底如何抓住情绪，让情绪表现出来，从而使我们知道，如果情绪不好了，我们怎么去改变这种情绪，进而把世界改变得美好起来。
现在有个高科技的产品叫做测谎仪，通过测量出你回答问题时的心理变化，从而知道你是否讲假话。如果你对着仪器讲假话，你的心理波动就很大；如果没有讲假话，你的心理反应就没那么明显。通过它破了很多案。犯罪嫌疑犯被抓过来以后，审问他，他一讲假话，测谎仪就能测出来，知道他是讲假话。但是测谎仪是不是能达到非常精确的地步呢？还没有。如果它到了非常精确的地步，就应该像我们的钟表一样，一天二十四小时不多不少。
如果这样研究出来，我们大家以后对这个世界的认知就多了一样，知道自己不仅生活在时间和空间里，还生活在情绪之中。
我们从小到大，无论在学校里还是在家里，老师和父母都告诉我们：“你要珍惜时间，要趁年轻好好努力，一日之计在于晨，一年之计在于春。”这都是告诉我们要珍惜时间。人们按照空间规律性的变化，把时间研究出来了，然后又划分了年、月、日，我们才有机会说“你要珍惜时间”；如果没有被研究出来，劝你去珍惜时间，就好似跟一个疯子或者一头猪讲“你要珍惜时间”，他（它）可能是没感觉的。
一般的人，如果告诉他：“你要修心养性啊，你要注意自己的情绪啊！”他是不会在意的，他会说：“管不了那么多了，你们都是唯心的。”其实，如果情绪可以成为科学产品，那么我们以后无论教育人也好，在日常生活也好，就知道：你要注意你的情绪。这其实是佛陀早就发现的最根本的问题之一。佛在菩提树下悟道，他说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”妄想执着就是我们在情绪上对这个世界产生的一种极端错误的情结。我们现在还没有打开这个情结，如果通过学佛能够把这个情结打开，我们所有的情绪都会好转。

三、世间是无常的
1、时空是不真实的
一般来讲，情绪是由于我们的对于时间和空间的执着而产生的，《金刚经》告诉我们“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，我相、人相、众生相就是空间相，你我他也是空间相，寿者相是时间相。佛告诉我们时间和空间是不存在的，时空中的人、我、众生相也是不存在的。
为什么说是不存在的呢？因为时间无常变化。我们认定有一个时间，可是任何人都抓不住时间。客观的时间好像对任何人都是一样的、公平的，不管穷人、富人，一年三百六十五天，没有对哪个人多一天，但是因为每个人的情绪不同，所以对时间的感觉可能会长会短。原因在哪里呢？我们有一个共同的业，都认为时间是真实的，空间是真实的。我们就执着于时空的真实，无法改变，把空间的这些物质都看成是实有的，我们的错误就在这里。
佛陀告诉我们，正确看待世界的第一个着手处，就是要看到诸行无常，一切万物不是固定的，而是时时刻刻、分分秒秒都在变化，没有一个东西不会变化。包括人也是从小到大都在变化，人有生老病死，世界有成住坏空，物质有生住异灭，都是从产生、持续、改变到最后消灭，每个事物都遵守这个规律，这个规律是我们大家都要看到的。
2、你怕死吗
很多人因为没有听到佛法，所以很怕死。大部分人都是怕死的，我也怕死，因为现在还没有办法把握死亡。死亡以后到哪里去，我们不知道，当然会害怕；如果我们知道死亡以后会到哪里去，就不会害怕了。有些念佛求生西方的人，他们心里面非常坚定不移，确信自己此生一定能够往生西方，此身是最后一次轮回了，以后再也不要轮回了！往生到西方以后，自己还可以再来娑婆世界度众生，那时候已经超越了生死，已经勘破了对时空的执着。所以对于信心坚固的人来说，他不会害怕死亡。死亡就像换一件衣服，过年时换掉一件旧衣服，会有新衣服穿，我们当然不会害怕了。
对死亡后的去处没有把握的人，没有一个是不害怕的，除非是傻瓜、脑袋有问题的人，他不想这么多事情，就不会觉得害怕。就像掩耳盗铃的人，自己把自己的耳朵蒙起来，去偷人家的铃铛，然后铃铛响起来了，他说“我没听到”，他以为别人也听不到。很多人说：“我不怕死亡，反正有生就有死，这很正常，怕什么！”其实他比谁都怕。死亡一定会到来，我们对于死亡存在着恐惧心，这是因为我们没有认识到“人的生命是无常的”这个道理。如果看到了生命是无常的，我们就会看到有一个不是无常的东西，它从小到大、到老、到死都不会改变。大家能不能看一看呢？这是一个很深的话题。

3、用什么来成佛
很多人经常到寺院里去请教师父，师父问他：“你为什么要学习佛法？”如果我问你们：“你为什么要学佛呢？”可能每个人都有一个答案，而最准确、最标准的答案是：“我要成佛！”从三皈依的时候我们就开始“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要“佛道无上誓愿成”！我们在皈依的时候要发四宏誓愿，这个誓愿是至死不渝的。
但接下来我还要问你：“你用什么去成佛呢？”用你无常的躯体去成佛吗？用你那颗妄想的、颠倒的心去成佛吗？用你整天“东山萝卜、西山菜头”的那颗心去成佛吗？不是！你会问：“除了妄想颠倒，除了这个身体，还有什么？”有人说是清净心，你自己看看，你有清净心吗？你看到清净心了吗？你没看到，所以怎么能说是用自己的清净心去成佛呢？这个问题很严重啊！
其实对于所有学佛的人，我们都必须了解这个事实：肉体之躯是变化无常的，我们的妄想也是变化无常的。所以很多人跟我讲：“师父，我妄想这么多，我要把妄想停下来，我要天天念阿弥陀佛来控制妄想。”这就好像要把妄想雕塑成佛一样，天天把妄想捆在阿弥陀佛这句佛号上面，总希望捆久了，妄想突然有一天就变成佛了。事实上妄想不能成佛，变化无常的身体也不能成佛，除此之外，还有什么可以用来成佛？恐怕很多人不知道了。
真用功的人一定要看到自己打妄想之前，心是什么样子的。超越肉体的束缚，超越自己妄想和思想的束缚。所有的思想都是可以通过妄想来体现的，比如说，“我要念佛，我要持咒，我要修行，我要观照，我要念戒定慧，我要舍贪嗔痴……”，所有的一切思想都是通过妄想来展现的。除去了这些妄想，我们的心才是真正清净的，可是我们没有看到。
如果你看到了清净心，你会发现，其实清净心没有名字。如果你说是用清净心成佛，那你讲的这个还不是清净心。《心经》里面讲得很清楚，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有垢也没有净，这才是清净心。如果你还有个净的感觉，比如说现在你不打妄想了，心里感觉很安静、很清净、很光明、很明了，这实际上还不是真正的清净心，因为还有个清净的样子。不过，我们想用功修行，就可以在这个地方下手，这是可以看到自己内心世界的地方。

4、让“无常观”成为你的定解
如果不用功修行、不学法，几乎所有人的眼光都只停留在无常的身体、外在的物质或者妄想上。我们看不到，无常变化的事物并没有一个实质。很多人都知道，佛法讲世间是无常的，一切相皆会变化，我们真正需要的是要对此产生自己的看法，而不是说听来的一句话就觉得是自己的。因为听来的只是闻的智慧，还不是思的智慧。你需要通过自己的思考，确认这个世界就是无常的，在心中给予肯定。就像我们操作完了电脑程序，要点“确认”一样。在佛法里叫做“定解”，就是说你的理解一旦确定成为你的人生观，你就确实看到了这个世界的一切相都是无常变化的。只有看到了这一点，我们就了解佛教对世界第一步的看法是什么样的了。
5、无常到底好不好
我们常常一想到人生无常，就会伤心落泪。人生几十年，无论你年轻时多么漂亮，都会变老，变丑；无论你有多少财富，有一天都会离开你；无论多么恩爱的亲人，也会和你分离。“夫妻本是同林鸟，大限来时各西东”，没有一个人能陪你生，也没有一个人能陪你死；即使是一起死，由于业报不同，也会去向不同的地方。
《佛说无量寿经》中讲的“五痛五烧”，这个世间就是幽冥黑暗，每个人都是独来独往，独生独死，苦乐自受，无能代者。没有人能代替你感受这个世界的快乐和痛苦，所以你很孤独。因为孤独，所以总想向外去求，想求一个人理解你，求一个人成为自己的知音，其实求到死，也没有人能理解你死亡之前的那种孤独，没有人理解你。
有些人在死亡前被自己的情绪所控制，本身就已经很痛苦了，活着的子女们因为舍不得亲人离开，也被情绪控制着而痛哭流涕，他们如果哭得很伤心，要离开的人因此也就更难过。所以佛法告诉大家，如果家里有人要往生了，我们一定要创造一个好的气氛，不能哭，不能破坏。我们每个人都是孤独的，周围的人最多只能帮助你一下。在这样的一个变化无常、孤独的世界上生活，想起无常，就会让人很难过、伤心落泪。
反过来说，无常是不是真的那么糟糕呢？其实对我们来说，无常也是一件好事。比如说别人欺负你，你心中充满了仇恨，如果你把仇恨早早地忘记掉，那就解脱了。正是因为无常的缘故，我们所有的缺点还有机会弥补。因为无常，才会有变化，如果没有无常，我们是凡夫就永远只是凡夫，就没有希望了。如果是穷人，因为无常，可以通过努力发财成为富人；如果你没有知识、没有智慧，因为无常，你可以变为有知识，有智慧的人；如果已经拥有了财富，因为无常，你就不能太得意，有一天可能财富会消失。因为无常的缘故，我们的情绪会开阔很多，我们会对人生以及这个世界充满了希望。痛苦是暂时的，希望永远存在，这是我们对无常的世界最正确的一种认识。

6、改变对错觉世界的看法
总之，我们首先要看到我们拥有的这样一个环境、时间和空间，它本身是一个错觉。在无尽的时间和空间当中，我们的心一旦被时间或者空间束缚住了，就会对这个世界产生错误的看法，就会为外在的物质或精神而奔忙一辈子，无法获得真正的自在。《华严经》告诉我们，这个世界不但是无常的，而且还是重重无尽的。我们坐在讲堂里面直接感受到的，就是这空间里面有多少人、多少柱子、多少灯光，以为可能就这么多物质了，其实还有很多东西是我们没有看到的。比如说电视、电台、手机的信号，以及鬼神等他类众生，或者是佛菩萨，他们如果以其他的时空状态出现在这个教室里，我们也看不见。凡夫对于这个世界的了解实在是太不圆满了，所以我们一定要改变对错觉的世界的看法。