一、剖析两种错误的看法
外物和我们的内心是密切相关联的，但由于我们迷惑无知，不懂得心的真相，也不懂得物质的真相，所以把心和物分开了，心、物变成了二元。心和物分开以后，就造成了种种的混乱。有很多人在照顾自己心灵世界时，在外界看来他可能表现得不怎么好；可是照顾了外界的面子，他心灵上就不怎么好过。凡夫的世界经常就是这样，心和物之间变成了一种矛盾的存在。
人们经常说：“要想人前显贵，就得暗中受罪”，“台上十分钟，台下十年功”。一个人如果外在表现要让别人能看得过去，那么他在暗地里没有下一点工夫是不行的，这就是我们凡夫的心。因为我们把心和物分开了，内和外分开了，所以我们内在的表现跟外在的表现，总是有很多差异，不能统一。
心物分开以后，我们就产生了两种错误的看法。一种看法是偏于自心，什么事都要以我心里想的为中心，我说了算，我觉得怎么样就怎么样，就是所谓的唯心主义。
佛法是不赞成唯心主义的。普通的哲学讲唯心，就是讲“我思故我在”，我会思想的这颗心、这种精神是第一的。前面也讲过，情绪会改变我们的环境，但这不是佛教最终的第一义谛，这只是我们对现象世界的一种看法。也就是说，虽然我们这颗心会改变这个世界，但并不是说这个世界的精神和物质的存在，全部是由这颗永恒不变的心创造和生长的。我们最关键的错误就在于：由于我们的迷惑，分开了心物，然后偏执于心的存在。
第二个错误的看法，是认为这个世界的存在全部都是物质的、唯物的，或者说物质至上，认为物质是这个世界构成的唯一元素。这种观点在佛法看来也是错误的。
佛法告诉我们，物质的存在会因为心而改变，心的存在又会因为物质、外在的环境而改变。比如对大家说：“念念阿弥陀佛，心情好一点！”好，周围大家都一起念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”我们的心情自然就安一点了，这就是环境给你的心情造成的影响。佛经讲，外物是由我们的心所变现的，我们的心又被外物所牵制，而这种心和物的状态，就如《心经》里面第一句话讲的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。因为心和物两者互相牵制，所以我们才会痛苦，如果能够看清楚自己的精神和物质（五蕴即色受想行识，色就是物质，受想行识就是精神）这两者本质上都是空的，那么我们的一切苦难都会消失，这就是佛法对我们内心和外物的状态的一种诠释。

二、看清世界的本质——无我
心和物构成了我们这个凡夫的世界，佛不但看到了这个世界是无常的，还看到了这个世界的一切都是没有自我的，这是最彻底的世界观。
如果你看到这个世界是无常的，那么你是处于认识这个世界的开始阶段。比如说要认识这个人，先要看他到底长什么样？如果他长相长得好，那么他的心地怎么样呢？所以你接下来还需要了解他外表背后的本质，这样才能把握这个人。你要认识这个世界是什么样的，诸行无常，这个世界就是无常的，无常是这个世界的样子；但是你还需要进一步认识这个世界的本质。佛法告诉我们，世界的表面都是无常变化的，世界的本质是没有一个主宰，没有实质的存在，简单地说就是诸法无我，一切万物都没有自我。
稍微善良一点的人都知道，人如果能做到无我，就会无私；做到无我、无私，那就是解脱了。平常的人做一件好事时，拼命地标榜自己说：“我做事是无我的，我不为自己，全部都为别人。”一般的人理解无我，总认为是为别人去做事情，不为自己，从来不考虑自己，然后说：“你看，这事做得真是无我啊！”佛法所说的无我不是这个意思。佛法告诉我们的无我，是要看到这个“我”本身就不存在，并不是有个自我，而是要看到这个“我”里面没有一点点属于自我，然后才是“我”不为自己去做。这个道理有点深，需要静下来才能够观察。
三、观察无我
1、身体是无我的
佛在世的时候教弟子们修无我观，就是这样去观照：
首先要看到自己的身体在不停地变化，非常快速地变化。变化的过程用现代科学的仪器去测，可能更容易测出来。比如说身体上的很多细胞，几天就会更新一次。这些细胞的生灭非常快，它生起来就马上灭掉，灭掉又生起来。我们每天都要吃饭，吃饭就是给它增加燃料，增加了燃料以后，细胞的新陈代谢就快一点。如果是一个生病的人，他的细胞新陈代谢就会慢一点，健康的细胞就会少一点。不健康的细胞增加了，病就严重了。身体的哪个部位有病，就说明那个部位健康的细胞被破坏了。其实我们身体的细胞每天都在死亡，所以几天以前的“我”已经死亡了，几天以后是另外一个“我”了，不是现在的这个“我”。由于身体的细胞是刹那生灭变易的，所以我们没感觉到。全身有多少细胞呢？非常多，它们的生灭非常迅速，死亡就是有那么快，这是科学家研究发现的事实。可是我们平时没感觉到，这是我们对自身和这个世界非常麻木的表现。

当我们静下来观察，外在的身体无常变化，我们的这个身体，包括心脏、大脑等任何器官的每一个细胞，只要是物质的，它都存在新陈代谢。也就是说，身体内一定没有一样东西是从小一直留到今天，留到现在的，可是我们总以为这个身体是从小逐渐成长起来的，一直到今天都不曾改变，不曾死亡，这其实是我们的错觉。
当你修观的时候，就可以观察到这个身体的变化非常快，像银幕一样，一幕一幕过去。当这些银幕上的影子全部过去以后，你发现这块银幕上什么都没有，是一尘不染的。我们拥有这个身体，以为有个“我”，那个“我”就是空白的银幕。我们以为有一个“我”，有一个可以抓得住、可以看得见的“我”，而事实上是没有的，这是我们生命的真相。所以佛教讲没有自我，这是从物质上说没有自我。
2、思想也是无我的
在精神上，很多人总觉得“我思故我在”。“我在”思想就指我存在，我有想法，比如我想得快乐，我想得痛苦，有想法就有自己。而当你真正仔细观察的时候就会发现，所有的想法都是没有自己的。当你想到一辆车的时候，就是这辆车出现了，除了这辆车，别的什么都没有。所有的想法也不是自己的。你如果不相信的话，去看看大街上有人吵架就知道了。其实所有吵架的人都不愿意感受吵架时的那种痛苦，没有人愿意痛苦，可是他吵起来的时候，吵得比谁都凶。
我曾经看到两个老太婆在那里吵架，觉得特别好笑。为什么好笑呢？她吵架的时候都在揭对方的短，用最难听的话骂对方，所有的目的都是想让对方生气，是不是？吵过架的人都有经验，你要吵架就是想让对方生气，他让你生气，所以你就让他生气，越是难听的话就越是说得出来，什么祖宗十八代的陈谷子烂芝麻的事全给提出来，越是让对方伤心的话你越讲。可是凡夫丝毫没有发觉：他要让你伤心，你就伤心了，他越讲让你生气的话，你真的就越生气；同样你也想让他生气，结果他也生气了——表面上两个人是冤家，要对着干的，而事实上都听对方的话了，对方让你生气，你就生气了。所以我觉得真好笑，凡夫就傻是到这个程度。他的父母亲、兄弟、姐妹、朋友来跟他说：“不要吵了。”“我不吵就气死了！”你看，别人好心劝他，他不听，却偏偏要听那个骂他的人的话，一直在生气。

为什么会听对方的话呢？生气并不是真有一个“我”在生气，全部是因为别人编排出来的那些话而生气。他是导演，你是演员，他骂你让你生气你就生气，让你跳你就跳，而且越跳越高；同时，你也是导演，也能让对方跳。为什么每一个人在生活中那么难以把握自己呢？因为导演不是自己，可是我们偏偏错误地以为自己可以做导演，可以作主，这是最大的错误。你想作主，这是最危险的一件事情，因为你已经错误地判断存在一个“我”了，然后让自己要这样，要那样，其实你想怎么样，全部是被别人骗的。
有一个房地产老板跟我说：“城市里的人都挺傻的。”为什么傻呢？开发商先在城里盖一栋房子，建得很漂亮，然后对城外的人说“城里有高档洋房，多少层多少层，大家赶紧去买”，于是城外的人就被骗到城里住。接着开发商又跑到郊区去开发别墅，建得很宽敞，然后跑到城里对大家说“别墅的房间很多，有多少平方多少平方，环境也很好”，这样就把城里面的人又给骗到城外去住。等他们到了城外以后，开发商又在城里面把原来的房子拆掉重新盖，盖起来后配备物业管理，跟大家说“那里现在生活很舒服，有花园，有物业管理，安全有保障，洗衣服不用自己洗，饭还可以直接去定，太好了”，所以又把很多人从城外骗到城里来了。
普通人如果几十年买一次房子，就觉得很不错了；买两次房子，已经觉得蛮骄傲了；如果买了三次房子，会觉得自己实在太伟大了。但是你看，你几十年拼命努力，买了三次房子，那些钱到哪里去了？都到房地产老板的口袋里了。你以为你能作主，很光荣，事实上都是被外在的环境牵着跑，从小到大一直是这样子。外在的价值观会影响我们，比如大家说这个好，你也跟着说好，大家说这个不好，你也觉得不好。由于一切事情我们都作不了主，所以我们所有的思想都会跟着别人跑。
学习佛法就是让你认识到思想内在的本质是“无我”的，如果你认识到了“无我”，那么这个世界上就没有哪个人可以让你烦恼，你就解脱了。佛陀也创造一些价值观，让我们从关注外在的物质进入自己的内心，内心净化了以后，我们就看到内心当中并没有一个真正的自我，所以思想也是“无我”的。
3、一切万法都是无我的

同样，不仅身体没有自我，这个物质世界也没有一个事物是有自我的。手上戴的手表，我们称它是手表，而事实上手表也没有自我，是由一些零配件组合起来了称为手表，它并没有一个本体。人生也是如此，我们有思想，有亲人，有朋友，有身体，有生活……这些凑合起来，我们被称为人，有名有姓，还可以列出很多经历，比如哪一年在哪里做了什么事情。事实上，这一切过程全部是由物质条件组合起来的，中间没有一个“我”。一切万法，无不如此。
当我们看到一切万法都没有“自我”的时候，“我”在这个世界上就不存在了，所以是“无我”。佛法说的“无我”并不是说我很伟大，不顾自己，一心为别人，而是看到没有一个“我”可为，然后他去为众生。为什么要为众生呢？为众生，也是要让众生知道没有“自我”。修行“无我”有一个很大的好处，就是没有痛苦了。大家如果去修无我观，可以去感受一下，你要看到，“无我”是没有一个受苦的“我”了。如果在烦恼痛苦中没有一个受苦的“我”，那么你就能从这个世界的一切烦恼中解脱出来。