一、无我之后仍可以有“我”的名称
这个世界都是“无我”的，都没有自我。杯子是不锈钢做的，没有自体——没有杯子自己本身；不锈钢也是由铁分子构成的，也是没有自己的。同样，桌子也没有自己，是木头做的；木头也没有自己，是把树种在土壤里，吸收了水分、养分、阳光等生长而成的。所以一切万物都没有自己，没有一个真实的“自我”存在。
我们看自己的心，如果说这个世界是没有“自我”的，大家可能会有一个问题：既然没有自我，为什么还有你，还有我，这不是很奇怪吗？我们说“无我”，可是我们感觉就是有我。除了感觉以外，我们平常也都是通过“你”、“我”这样的称呼才可以正常地交往；如果没有你，没有我，就不知道怎么交往了。
有一个居士听了人身是“无我”之后，跑来跟我说：“师父，请你给他开示开示吧。”我说：“谁啊？”他指着自己说：“他呀。”你看，自己成“他”了，不是“我”了。其实他还是觉得有个“我”，只是把名字改了一下，叫“他”了。无我不是说去掉了“我”这个名称，而是认为“我”没有自性，对于这一点，大乘佛法讲得更透彻。
二、遍计所执造成了对世界的错解
1、凡夫遇到什么便执着什么
唯识宗讲，我们对这个世界的了解是遍计所执造成的。为什么会觉得有个“我”，有个“你”？是因为我们从无量劫以来，从最初一念无明——有分别心开始，我们见到一个东西就执着一个东西，认识了这个人就执着这个人。
从小到大的教育对许多人都很重要，如果你教育孩子说，这件事是好事，他可能几十年都会觉得这是好事；如果你教育他说，这件事没关系，他可能一直就觉得没关系。凡夫是遇到什么就执着什么，很难改。小时候父母亲告诉我们：“在学校里面不要打架，不要吵架，要听老师的话，如果有人欺负你，你就去跟老师说。”我们就认为吵架、打架肯定是坏事，所以从来不吵架、不打架。但是现在有些父母亲就教孩子：“谁要是打你，你也打他，你打完我来解决，你被欺负是你没本事，你打得过他就是本事。”小孩就会以为打人是本事，现在很多人都是这样的。整个社会就这样一点一点地被破坏了，教育也慢慢地被破坏了。其实对于小孩子来说，吃点亏对他的成长很有帮助。古人讲过一句话——“吃亏是福”，多吃点亏是福报啊，这里面蕴含着很深的因果道理。

因为我们对于所有的接触点都会产生执着，所以才会认为我们执着的东西就应该是什么样子的。就像学佛人有时候也会非常固执，比如到寺院里去都要带一些供果去供佛，有一位居士，他看到有两个苹果特别漂亮，就很高兴地买了这两个苹果到寺院里供佛。结果一看是三尊佛像，因为他听师父说“我们要平等”，所以摆在这里他觉得不公平，摆到那里也觉得不公平，怎么办呢？他就去问师父：“师父，我只有两个苹果，不知道供在哪里好。”你看，他在这上面都会执着，所以说不善听法的人，听一句话就会执着这句话。
2、如何处理对法的执着
有些六七十岁，岁数较大的人从来没有听过佛法，跟他们一讲“我们的生活，一切快乐、一切痛苦都是可以通过我们的行为改善的”，他们很感动。有些人说：“我几十年怎么都没有听过这样的话呢，只知道赚钱啊，赚钱啊，不赚钱的时候也不知道在干什么，不知道拿什么来打发自己的时间。”我们内心的垃圾非常多，有很多的妄想执着。不管我们的生命还剩下多少时间，都应该尽可能地用在清理妄想、执着上，慢慢地将它们扫除，净化自己，让自己执着的心稍微解放一下。执着一定会产生痛苦，包括对法的执着。凡夫因为执着太多，痛苦就多。
有人说：“执着会产生痛苦，那我对法也不执着了。”尽管吃药也很痛苦，但谁会有病不去吃药呢？那样他就会病死。虽然执着法很痛苦，可是因为法能够改变我们痛苦的状态，所以我们还是要执着，等你痛苦的状态消失了，才可以放下。
当我们听多了佛法以后，应该要知道自己在什么位置上，该执着的时候就要执着，不该执着的千万不要执着。该执着的是什么呢？就像你掉到水里了，有人把绳子放下来说：“你抓住，要拼命抓住。”你说：“我不执着，我不执着。”那就没法把你救起来了。在把你救上来了之后，告诉你不要执着，如果你还拼命抓住，说“这是救我命的绳啊，我不能放”，你就完蛋了。所以有句话说，“渡河需用船，登岸不需舟”。你过河的时候一定要利用船渡过去，等上岸了，就不要再把船背在肩膀上。学习佛法，不懂的地方你听过了，知道要改，改正了就要放下。
比如有些人已经是一个很慈悲、善良的人了，就不要再执着一定要做多少善事。因为他的心态、整个行为已经是善良的了，如果一天到晚还在执着善法，那他还是在轮回。就像已经把他救起来了，他还抓住那个绳子不放。确实有这样的人，因为他受惊吓过度，所以救起来以后仍然舍不得放下绳子。

修行佛法有加行位和资粮位，加行和资粮是锻炼你做一个修行人的基础，是成为一个修行人的基本条件。当这些条件具足了以后，如果还继续在做准备工作，就耽误了正修。只有能解脱的法才是法门，加行和资粮不叫法门，它们是道前的基础，属于门外的用功、修行方法。当你有了方法进门了，进门以后就解脱了生死，解脱的法也就不存在了，因为你已经成为法了。
三、以身作则，身证佛法
佛法里面讲身证，所有的佛法都是通过我们身体的行为去证明，去证实的。当证实以后，你就不需要这个法了。因为你证实了以后，你已经是法的化身，你所有的行为、语言和思想都跟法相应了。
我们希望别人离苦得乐，所以有时候要讲法，但是想要教别人，首先要看你自己的生命有没有被法化生，就是说你是否依靠法改变了自己。如果你通过修行把自己变坏了，你依靠的法是邪法；如果变好了，才是正法。当你变好了以后，你说：“我现在变得更好了。”但可能有些人觉得你并没有变好，因为他本人就坏，他把好当成坏。比如说他觉得搓麻将、喝酒、吃肉、赌博、抽烟是好的，而这些事你现在都不干了，他就会说：“你变坏了，不跟我们在一起了。”这并不是真的说明你变坏了。当然，如果从佛菩萨的角度来说，我们最好能够使一切众生都变好，这个要求确实比较高！如果把要求放低一点，就是能够让自己的烦恼减少一些，执着放下一些。
凡夫的遍计所执得太多，所以需要通过无常、无我的观想，不断地去重新认识这个世界。你通过这种法义的思维去看，发现原来杯子真的只是不锈钢，没有杯，你就确定了杯子是无我的，自己也是无我的——你要去感觉身体是无我的。因为没有“我”，这个身体是无我的，不需要考虑它是什么样子，你在这里就会坐得很自在；如果要吃饭了，就让它很自在地吃，也是无我地吃；要睡觉呢，也是无我地睡觉：你的言行举止都会非常安详。通过这样观察以后，遍计所执会慢慢消除掉。
凡夫感觉到有“我”，第一个原因是我们普遍地执着；第二个原因是我们的这个世界是依他起的。唯识讲的三性中，遍计所执是凡夫的特性，依他起是世界缘起的假相。比如观察杯子是无我的，它不是依靠自己有一个杯子在这里，而是依靠不锈钢才有这个杯子，所以不锈钢对杯子来说就是“他”，杯是“自己”，是依靠“他”才有“自己”。讲堂是无我的，它依靠水泥、砖块、木头等别的东西，才有这个讲堂。你观察到最后，就会发现世间的一切都是依他而起，本质上都是不存在的。依他而起，这一点在佛法中又叫做缘起。缘就是条件，世间一切万物都是由条件组合起来的，本身并没有一个实在的东西。

四、世界唯心所现
我们对这个世界的感觉是什么样的呢？比如这个讲堂是依他而起的，是缘起的，可是我们每个人对讲堂的感觉是不一样的。有些人觉得这个讲堂太小，有些人觉得这个讲堂太大；有些人觉得这些柱子很漂亮，有些人觉得这些柱子遮住了视线。大家感觉不一样，为什么呢？因为我们的认识不一样，所以每个人的世界都不一样。同样是下雨天，有些人会觉得下雨是一件很好的事情，有些人就觉得下雨天心情很郁闷。
有一个故事：一位老婆婆有两个女儿，一个是卖雨伞的，一个是卖布鞋的。下雨时老婆婆在哭，晴天时她也在哭。有人问她为什么哭，她说：“下雨天就想到卖布鞋的女儿，下雨了鞋就卖不出去，所以很难受；晴天又想到卖雨伞的女儿，雨伞卖不出去了，又很难受。”人家就告诉她：“你下雨天就想着卖雨伞的女儿，晴天就想着卖布鞋的女儿。”结果她就天天都很开心。其实哭和笑都是错误的，都不客观。
我们每个人都有自己的世界，每个人的世界都是不一样的。我们总感觉别人在我的世界里出现，大家交流时好像是在同一个世界，其实只是因为时空的频道在交叉、碰撞，我们才可以交流。事实上，我有我的世界，你有你的世界。也就是说，我所理解的你们，只是我的世界里的你们；你所看到的我，也只是你的世界里的我，不是真正的我。这一点可能需要很深的思维才能想得通。就像我讲的一句话，可能每个人理解起来都不一样。为什么不一样呢？因为大家认识不同，可能有些人觉得有受用，有些人则觉得多余。
每个人的世界就像照相机一样，照相机对着外面的镜头在中间，对着眼睛的镜框是在左上角，不是在一条直线上。在照相的时候，我们会错认为自己看到的就是对面的景象，我们感觉眼睛直接看到了外面；而事实上我们的眼睛并没有直接看到外面，而是镜头把外面的景象摄到里面，经过处理之后我们才看到的。如果在镜头上加了有色的滤镜的话，你就会看到一个色彩发生了变化的世界。所以我们现在认识的这个世界，是一个戴着有色眼镜看到的世界，只是大家戴的眼镜的颜色不一样，因此每个人对世界的看法会有不同。
这种观察对于修学大乘佛法来说非常重要。我们在修道的过程中，如果还觉得别人对不起自己，就说明心中还有嗔恨；如果还觉得哪个人很不讲道理，对自己怎样不好，就说明心中还有计较；如果看到这个世界不清净，说明心中还有染污。世界的本质就在你的心，想改变这个世界，就要从自己的心开始转变；心如果转变了，世界慢慢也就转变过来了。这一点是佛教对世界最终极的看法。

为什么见性的一刹那会虚空粉碎、大地平沉呢？《大般若经》里记载：释迦佛在讲法的时候，有一位弟子问佛：“其他诸佛，药师佛、阿弥陀佛的净土都那么庄严，你老人家的娑婆世界怎么这么肮脏呢？”于是佛以神通力，使娑婆世界的三千大千世界变成地平如掌，琉璃所成。释迦佛告诉这位弟子：“诸佛如来居住的都是净土，我的世界也是清净庄严的，只是凡夫没有福报，被业障障住了，所以看不到。”所谓“一叶障目，不见泰山”，本来清净、完美的身心，被我们惯性的经验和别人强加给我们的价值观念搅和了，所以看不见它的本来面目，当我们不被外界所干扰，放下自己过去的习气和经验以后，心就会呈现出原本清净、完美的状态。这个世界如果要想和谐、和平的话，我们一定要从内心去观照，心净则国土净！心安则众生安！心平则天下太平！