一、修行需要有乐趣
修行的基础有三个：一是目标，二是动力，三就是保障。有了这三个基础以后，在学法的过程中，还要注意生活的乐趣。生活的乐趣这一点很重要，即便你有目标，有动力，有保障了，如果修行后还是愁眉苦脸，这也不是佛所愿意看到的，说明你还没有真正上路。
像有些小孩子，天快黑了，他不想回家，还想在外面玩。母亲要拉他回家，是为了保护他。要回家的这个目标很明确；母亲拉他回家是动力，这是母亲强迫他的；同时母亲又在旁边保护着他，他不会有危险。可是他因为还想在外面玩，所以在回家的路上一直哭，哭得很辛苦——有些出家人在修道过程中很辛苦。
大家在修道的过程中有没有觉得很辛苦？我自己的经验是，出家前十年，每天拜佛几乎都要掉眼泪，哭得跟泪人似的。为什么呢？拜下去的时候，总觉得佛很了不起，我离佛的要求差得太远了。有时候拜下去，拜在那里哭半个小时，站起来继续拜，蒲团都哭湿了，但是哭过以后，身心感觉非常清爽。这其实是蛮丢脸的，因为当时我不懂得法，不懂得修行当中的乐趣，所以才会感觉那么艰难！
二、世俗的快乐是有苦之乐
那么修行的乐趣与世俗的乐趣有何不同呢？
常人的乐趣是在追求世俗的欲望上，欲望实现了就会有乐趣，实现不了就没有乐趣。佛陀告诉我们说，不能用你的生命去追求世俗的快乐，因为那些快乐的本质、核心是痛苦。
世俗所有的快乐，它的核心是痛苦。拥有亲情、友情、爱情，乃至财富，所有这一切快乐，因为本质上是无常的，所以得到了也都会慢慢地失去，而得到本身也没有快乐。就像一个人，孤独时觉得有朋友就会快乐，贫穷时觉得有钱就会快乐，自己没有的东西得到了就会快乐；但如果你已经拥有了，再得到也就不会快乐了，甚至会成为一种负担。凡夫很容易被这种世间的快乐所欺骗。佛告诉我们，对于世俗的快乐要适可而止，不能用你的整个身心去追求，因为即便求到了也会失去，失去后会更痛苦。

有些人不让孩子受一点苦，小孩子整天生活在蜜罐中，享受父母亲非常温暖、全面的保护，把他宠坏了，这样的小孩子长大后会接受不了这个世界。社会不会给他这么好的保护，社会的人际关系中甚至有时候会互相排挤、你争我夺。我们自己也是如此，如果习惯了某一种快乐的生活，当这种生活变化时，我们的心情就会受到影响，所以对于这一切外在的物质和感受带给来的短暂的快乐，我们不能把它们当作真正的快乐。
三、追寻生命中的无苦之乐
1、戒定慧是生命中的无苦之乐
那么真正的乐趣在哪里呢？佛说戒、定、慧是生命中的无苦之乐，而世间的快乐是有苦之乐，快乐后将来感召到的是痛苦。整个佛学就是要你在生活中遵守各种各样的规则，增长自己的稳定，增长自己的智慧。比如说，我们在这间教室里面，如果你遵守教室的规则，那大家就不会互相干扰，你就是快乐的；但如果你不遵守规则，就会产生痛苦。
我们要追求身心的稳定，这就是禅定。心灵的情绪稳定了，是没有痛苦的。不会有哪个人说：“我的情绪太稳定了，我很痛苦！”或者说：“师父，我情绪太稳定了，太有智慧了，我有问题！”凡是有问题的人，都是因为没有智慧，定力不够。
如果你随时都能够去感受一下这种定力，感受一下这种智慧，你就没有问题了。有些人没见到师父的时候问题一大堆，见到师父时就没有问题了。因为一见师父，自己就知道该怎么做了；看到师父的榜样，就已经提起智慧了。没有见到师父的时候胡思乱想，一见到师父，妄想也不敢打了，问题都没有了。为什么没问题了？因为心稳定下来了。所以在修行中，我们要不停地去感受这种定力和智慧。
2、随时让身心安定下来
有些修道人觉得自己定力不足，问题很多，修行起来很艰难，其实是他对自己的要求有错误。有人会认为，如果我有禅定的话，那一定是在定中永远不出来；如果我有智慧的话，一定是永远像太阳一样照耀着。他就认为要是有了智慧，就什么问题都能解决，其实不是那样的，太阳到了黄昏其实也是要落山的。

我们一定要知道，定，有首楞严大定和有出有入的定的区分。首楞严大定是明心见性后，再也不会混乱了，而有出入的定是随时都可以去感受的——当你的身心稳定下来了，这就是欲界的定；即使你达不到四禅八定，也能感受得到此刻自己的心很安静。
台湾的李耕耘先生提倡的“安详禅”，还有“现代禅”，包括一行禅师提倡的“步行禅”，都是让你安住当下。你说它是四禅八定的初禅、二禅……吗？都不是。就是在欲界，让我们此时此刻的心安静下来，安静了以后我们的心就稳定了；稳定下来就没有烦恼、没有问题了，就会产生法喜。
很多人对自己的要求特别高，打坐一两个小时，可能已经定了半个小时了，剩下半个小时在打妄想，他就干着急，觉得自己妄想特别多，却没有看到自己定下来的样子。其实只要真心修行，无论出家人、居士，随时随处都能让自己感受一下心定下来的感觉。包括煮饭、做菜的时候，都可以让自己的心安下来。我们每天要走很多路，绕佛也是在走路，每步踩过去都能让自己的身心稳定下来。最关键的是，要去感受这种安定，要有一种觉受生起来，让自己体会到乐趣，体会到法喜。
3、感受定的快乐
初步下手处就是去感受稳定的快乐。社会稳定，多快乐啊！如果社会有战争，很多人都会妻离子散、风雨飘摇。现在社会很稳定，我们的环境也比较稳定，那么也让我们这颗心稳定下来，并且随时去感受这种稳定；你一旦稳定下来，戒和慧的力量也会增强。
戒定慧是互动的。有了定共戒和道共戒，方为真正意义的戒；如果我们没有定共戒和道共戒，被迫无奈地去持这条戒，心里会很不情愿。但如果你持这条戒持习惯了，心定下来了，定下来以后才有真正持戒的功德；如果心不稳定，虽然能结一点善缘，可惜并没有持戒的功德。定共戒就是让我们身心很稳定，在戒当中产生了定，又在定当中产生了戒，相得益彰。
在生活中，我们的内心都应该保持稳定，哪怕是上一堂早晚课，大家的心如果能很稳定，这种威仪才是符合佛法戒律的威仪。如果心不定，一边还打着妄想，其实说难听点就是装模作样，装一下而已，那种威仪是持久不了的。所以我们在寺庙里面需要长期的学习，需要有讲法，要是道场没有人讲法，居士就不知道出家是干什么。当然有些人出家发心不正确，就是为了做一点经忏佛事。在商业化的社会里，有些人会动着歪脑筋骗居士的钱，这个问题很严重。比如说烧纸钱，他让你烧得越多越好，这不符合佛法的要求。心不稳定，就会想出很多的歪招，做很多不如法的事。

这一生不管怎么说，我们遇到佛法，乃至出家修行，都应该“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心！”不要让社会上的一些不良风气侵蚀了自己的道心，坚决不可以！就算我们要死，也要死得瞑目，要死在菩提道上，不要死在三恶道上，这很重要！
平常在心上用功，通过戒来保障我们的生活，然后通过定才能让我们感到快乐！释迦佛有一句非常重要的名言，叫“寂静乃人生之至乐”，极其宁静的状态是我们生命中最快乐的享受。但是有很多人不习惯这种宁静，喜欢去逛逛街，看看商场，东瞧瞧西看看，这个说说那个讲讲，好像这样的日子很好过，日子一下子就过去了，他不习惯心定下来的那种非常安详的感觉。
作为佛弟子，在修道上，佛陀告诉我们要过有戒律、有稳定心情的生活。修行禅定或者念佛持咒，都是不停地在训练自己。念佛不是念得越多越好，念得多的目的，是为了使你的心慢慢地静下来，你要去感受念佛、念咒以后静下来的感觉。诵经也是，要心无旁骛地专心诵经，诵下来以后心很安静，就容易跟经书里面讲的法相应。
所以，佛法的修行难吗？不难。就是让你此时此刻，心能够安静一下。比如你在路上走的时候，也让自己的心安静一下；在安心当中去生活，去面对一切；到最后，如果功夫用到家了，真是能够“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。古人还有更高的境界，就算是把脑袋砍掉，也就像风吹落草帽一样，这样的定力是需要通过慢慢积累的。
你如果不去感受这种稳定的感觉，就会去追求散乱的生活。其实凡夫颠倒就颠倒在这个地方，每个人都说“我要禅定，我想稳定”，却又不习惯这种安静，天天东找西找、东跑西跑。学习佛法也是这样，到了一个道场又想跑到另一个道场，东跑西跑，跑到最后，他也不知道要跑到哪里去。其实你向外找，永远都找不到。
对于修行的方法也是这样，今天让你念佛，念几天，你心里就开始想：“哎呀，我修密宗是不是会好一点？那个加持力是不是大一点？他是不是在修什么忏法？哎哟！我业障重，也应该忏悔忏悔，可能会好一点。”他就不知道念佛当下就是最好的了，因为他没有去感受念佛时的那种平静。忏悔的人呢，他求忏悔求了半天，听说念什么咒可以消很多业障，就赶紧去求密宗的师父了，要去求一个消业障咒，念着念着，念了半天，发现自己还是很烦恼，又求一个别的咒……这都是因为他们不懂得修行的原则，不懂得其实不管遇到哪个法门，只要此刻的心马上安下来，就是如法的。

能不能如法地用功，要看你此刻的心能否安下来。如果以这种安下来的感觉去念佛，你越念越会觉得念佛是可以安定的。这个定要有质量，不是说今天能念佛两个小时，功夫就比昨天念一个小时好，不一定，而是看你能不能定两个小时。你一开始定下来没多大感觉，后来就会越来越感觉到定下来以后是多么安详。而且不但念佛的时候定下来，念佛之外的生活中也安详平稳。比如说你念了一个小时佛定下来了，念完后去工作、扫地，就发现扫地的时候也是很安定的，那么你念佛的功夫就真的进步了。
4、佛法修行的次第
真修行的人，绝对不是为了要求得某一个法、某一个次第。次第是有的，但是真正的次第不是学几句法语、几个法本这种外在的次第，而是你心灵的次第。
我们常常讲，所谓修行的次第，有些是“法有次第，人有次第”，有些是“法有次第，人无次第”，有些是“法无次第，人有次第”，有些是“法无次第，人也无次第”。
在大乘佛法里面，有的是“法有次第，人有次第”。天台宗讲的法分五十二个位次和藏通别圆四教，每一个步骤修什么法，都罗列出来了，然后你修这个法，证得这个境界的时候，你的内心是怎么变化的，它也告诉你了，这就是“法有次第，人也有次第”。
《菩提道次第广论》，它是“法有次第，人无次第”。它告诉你修道前的基础、要念死无常、念三恶道苦，然后下士道怎么修，中士道怎么修，上士道怎么修，它把法讲得非常清晰。但是，达到下士道的标准，你的心态、你的智慧程度、你表现出来的行为是什么样的，法并没有告诉你，没有详细的解释。上士道讲止观的方法，止观达到以后破无明，那种洒脱自如的境界也没有告诉你。《广论》里面是“法有次第，人无次第”，如果真的按法去学，去修行，那么一步一步也会跟着法的次第修上去。
净土法门则是“法无次第，人有次第”。学习净土法门，出家或者学佛皈依的那天开始，师父告诉你：“你要多念佛，要求生西方！”怎么念呢？内心信愿恳切，一句阿弥陀佛！好了，你到死就是一句阿弥陀佛，没有第二个念头。净宗的祖师还告诉我们“老实念佛，莫换题目”，这个题目不要换，没有次第，一句到底。但是人有次第，就是前面讲过的，一开始念佛可能体会不了法喜，后来慢慢地念着念着，就开始有法喜了，这就是人有次第。而且念佛功夫的深和浅是截然不同的。净土是通过九品莲花来勘定、印证人的次第，就是看你念佛念到什么程度，你就可以到西方极乐世界几品几生。比如说，如果念佛功夫深，开悟证道了，那就是上品往生；如果有禅定，见道了，却没有证得，可以中品往生；如果没见道，有一些禅定，或者是散乱的定，不是真正的灭尽定，只是欲界的定，就下品往生。因为达到欲界定的程度，最少的是一念或者十念，这十念当中你要专心，叫“一心”，这就是定。所以，很微细的定也可以往生。这就是“人有次第，法无次第”。

禅宗是“法无次第，人也无次第”，就是“直指人心，见性成佛”，一下到位，别的不讲，不跟你啰嗦那么多。这个法门是针对上根利智的人，一般的人是做不到的。
佛法的核心是我们生命的实践，这种修行的次第是需要你去实践感受才会产生法喜的。我们一定要了解：佛法所讲的任何一种修行的方法，修行后感觉有法喜了，这才跟法相应；如果没有法喜，就说明跟法还没有相应。要从定当中不停地去感受，哪怕是一个妄想，让妄想停下来，你定一下再去修法，任何法门都离不开这一点。
5、感受智慧的快乐
智慧，是佛法的核心，所以非常重要。我们要不停地学习，听经闻法，增长智慧。
如果佛不告诉我们觉悟的方法，如果这个世界没有人讲法，那世间就没有了眼睛，所以佛入灭叫“人天眼灭”，人天的眼睛失去了。佛法就是我们的眼睛，因为有了佛法，我们才看清了生命的方向；当你看清生命的方向时，这种快乐是超越一切的。我们要不断地了解自己的心态，了解自己的生命，了解这个世界，不断地感受智慧带给我们的喜悦。
没有学佛的时候，你可能跟大家观念都是一样的。学佛了以后，你的价值观念有所改变了，对痛苦和烦恼的根源有所了知了，知道有因果，了解了有前因必有后果，那么不但自己的烦恼可以减少，而且当别人在遇到烦恼的时候，你也可以帮助他解决。
大家都有这个本事，只要听过法，你就可以帮别人去解决他们生活中的烦恼。他们一有烦恼，你就会用智慧去帮助他们。但是如果学得不够，智慧就少，所以要不断地闻思修——听闻以后要思维，思维以后要如理地去安住，安住以后有了定力，智慧慢慢地就会打开，就法喜充满了。
这种法喜的快乐，是没有副作用的，它是无苦之乐！所以，我们要不断地去感受这种无苦之乐。这种乐也不是只有解脱以后才能感受得到的。听法的时候，我们懂得了人生的道理就会很开心；另外，如果能够安住五分钟，或者即便只有两分钟，那我们在这两分钟当中就能感受到稳定的快乐。我们要不断地去感受这种稳定和智慧带来的快乐。在佛陀的正法中，无论是出家人还是居士，只要走上了学佛之路，能令我们获得真正的快乐的定和慧这两样，我们要随时都要记住。

希望大家以后在学法的过程中，要以定和慧作为判别是不是正法、有没有修行的标准，以定和慧来要求和衡量自己。不要跟别人比，不要跟后人比，也不要跟古人比，就跟自己比：看自己的定力有没有增长，看自己的智慧以及对世界、对自己的人生和对法的了解有没有增长；如果有增长，那我们就有乐趣！最后祝愿大家具足无量的智慧、无尽的定力，定慧等持，最后圆成佛果！