第一点是诸法了事相,就是在一切法中,我们要从事相上了解一切事物的真相,这个用功要点是南宗顿悟禅法的修行内涵。顿悟禅法是直指人心,见性成佛,见性以后才算是真正地开始用功,见性之前都是在做修行的准备工作,就是在培养福德资粮、智慧资粮,乃至具足各种加行。
六祖大师说,我此法门只接上上等根机的人,最顶级的人可以来修禅宗,当下契入。但是如果善根不够,还需要培植我们的善根,就是在见道之前,先要修加行和资粮。见道之后,才算是真正在道上,在道上的修行才是要点所在,不在道上的修行都是在做准备,所以禅宗的起点非常高。
1.无所求真,何来断妄
我们看《证道歌》的内容:
不求真,不断妄,了知二法空无相。无相无空无不空,即是如来真实相。
这些话都非常玄妙,是说真正见性之后,就不用求真,也不需要断妄。
关键不是在求不求、断不断,关键是在一个“不”字。哪怕是在求真的过程,他也把求真的痕迹扫除掉,哪怕心中有一丝痕迹,都要随时扫除干净。犹如鸟飞无迹,就是鸟飞过去了,它在空中是不留下痕迹的;又像灵龟摆尾,就是有灵性的乌龟在沙滩上爬的时候,它的尾巴会左甩右甩,把自己的足迹全部扫平,别人都看不到它走到哪里了。禅宗有一句话叫做“神龙见首不见尾”,就是你看到它好像在这里,实际上你不知道它走了以后的背影在什么地方。过去就过去了,只在当下表露,不在当下之外有所遗留,或者说著在种种相上。
求真和断妄是我们在修学过程中必须经历的一个过程,第六意识妄想纷飞,我们就迷失颠倒,把自己真实的如来藏心忘记了,头上安头,安了一个假设的自我,所以才在轮回中受尽了痛苦。当明心见性之后,见到了自己的本性,见性无所不在,对立的自我从此消失了,那么求真也就无所求了。站在虚妄的角度需要求真,明白心性的人,已经没有虚妄,就像明白了水中根本就没有月亮,断妄的这个说法也就不存在了。
“不求真,不断妄”需要先看到天上的月亮,你就不会对水中的月亮去求真或者断妄,水中的这个月影是真月的影现,既不是有一个假的月亮在那里,也不是在真月亮之外另外有一个妄月。什么意思呢?就是我们所见所闻的一切人我是非,身心世界的一切呈现,都是我们真心的影现。
有位哲学家说,我们的现实世界是真实世界的复制品,这个赝品是从我们的真实世界里面影现出来,复制出来的。所以你拿的这个赝品不值钱,几十年就死了,世界可能也会毁灭,背后的那个才是真的。这样来形容,可能会比较恰当。对于见性以后的人,就不存在复制品,因为他已经看到了天上的月亮,就知道水中没有月亮,只有月影,而我们却以为水中有月亮。
我们在现实人生中,一切言行举止,都觉得有我,有你,有他,人我是非样样都那么真实。对于一个见性的人来说,他看见这都是影子,并没有我,也没有你,都只是一个标签。你不能在这个标签上追求它的真实性,就像想在水中追求月亮的真实性一样是不可能的。你既不能在缘起、幻有的相上去追求它的真实性,也不能认为现实人生有一个假的东西在。
好像在水中有个假的月亮,实际上水中没有假的月亮,它只是影子,影子是根据天上月亮来显现的,对于水中的月亮来说,既可以拿这个月影来照亮人生,照亮你的黑暗,也可以看到照亮的背后并没有它自己。我们只是借假修真,这个身体依然还会吃饭,穿衣,待人接物,行善积德,但这中间并没有任何的事物。
见性之后的修行,是要你否定自己对任何一个尘埃的执着。如果我们对水中的月亮评头论足,说水中的那个月亮掉下去了,水中的月亮像大圆盘一样,水中的月亮那么亮、那么白,水中的月亮好像受到污染了,风一吹来又说那水中的月亮被粉碎了……所有的评论都是错的,因为水中没有月亮。我们对人生的种种追求、种种舍弃、种种逃避,都是如此。所以见到本性的人,他就直截了当地告诉我们说“不求真,不断妄”,你不要逃避,也不要去追求,没什么好逃避的,你也求不到。
就像一个故事说的,有一个人做梦,梦中老虎追来了,要吃他,他就逃跑,跑到最后跑不动了,老虎一张嘴,一口把他咬住,他吓醒了,醒过来吓了一身大汗,胸口还直在那里跳,他喘一口气说:“幸亏是梦,要不然这回死定了。”但是他后来想想:“如果早知道是梦,我就给它吃了算了,还得个人情。”这就告诉我们,其实真也求不得,妄也舍不下,如果知道那是梦里的老虎,你就不要舍弃、逃避了,直接让他吃了就好了。
无论遇到什么,感受到什么,都是你的觉性在这里完美地彰显出来,所谓佛性在六根门头放光。六根、六尘都是生灭法,在生灭法当中可以看到一切法无生,而不生不灭。你看到了不生不灭,这一切法对你就没有任何障碍,就是“但自无心于万物,何妨万物常围绕”。万物在这里跟你没有任何关系,也没有任何障碍。
2.无相无空,如来实相
真和妄这两者是“了知二法空无相”。梦中的老虎或者水中的月影有相吗?如果风吹来,水中的月亮在那里七零八落,好像一下粉碎了,你说很心疼,其实月亮是空的,月亮粉碎了也是空的,所以这二法是空无相,就是真和妄这两者,在我们的凡夫心里面也是虚妄的。你现在想象说“这个东西很真实,拿到手上很有质感”,好像很实在,想抓住它不放,其实你抓住它的时候,你也在生灭,它也在生灭;你是无自性,做不了主,它也是无自性,做不了住。就是内到身心,外到世界一切万物,都是抓不住、求不到,你想舍弃了,但业缘成熟,你还舍不掉。所以一切取舍,在心性当中都是多余,就是了知二法空无相。
空无相以后,“无相无空无不空” ,这个无相是无空,不是抓住了一个空。像《中论》所讲的:空是什么?空是空你的所有,不是有一个空。空你的所有,就是把你所有的执着都空了,把所有的妄想、颠倒、烦恼、着相,全部都舍弃得干干净净。
你不能让自己抓住一个空,被空给套住了。你如果被空套住了,那就相当于拿肥皂粉去洗衣服,洗完以后,你把肥皂泡还留在衣服上面,那这个衣服就更脏,更容易坏了。有些人修行,从一个火坑出来,又掉进另一个火坑。如果你从不信佛专做坏事,到信佛以后,疾恶如仇,看谁都不顺眼,这就是从一个火坑出来,掉进另一个火坑。如果从世间诸相当中出来,觉得自己什么都没有,都放下了,结果变得不负责任了,反而连世俗的一般人都不如,那就是执着了这个空相。
所以当你见到了空性以后,就知道无相并不是有一个空,但也不是不空,空和有这两者全部在你的心中,了然无挂碍,就是清清楚楚,没有任何一个法可以障碍到你。你听懂了,当你觉得这个法很好的时候,原来那些局限狭隘的东西就已经被扫除了。但是你不能用自己所感觉的这个好去抵挡其他世间法,因为世间一切法本来如此,本来如如不动,如果用好的东西去敌对世间万法,这个好就成为你的障碍,你就不是大乘见性的菩萨。
所以在见到佛性以后,一定是不舍弃六根、六尘,在现实的当下“无相无空无不空,即是如来真实相”,如和来这两个字就是一切法的真实相。
如就是真如的本体,如如不动,小乘人或者大乘的权乘菩萨,他首先要证得无我、无人、无世界的涅槃本体,看到了涅槃本体、如如不动的这个层面,六根、六尘、六识的颠倒幻想全部没有了。就像我们凭自己的直观,看到水中有月影的时候,会觉得水中有个月亮,但你反复地睁开眼睛去看水中,确定水中确实没有月亮时,你就不会在意水中月亮的颜色、色泽。当水很脏时,你就不会担心水中的月亮怎么也那么脏;当水动起来的时候,也不会担心水中的月亮会破碎。也就是说,我们感觉自己好像会受苦、受累,担心自己不能往生,不能解脱,担心自己做了那么多坏事,以后业报来了怎么办。如果你发现在这背后根本没有我,那些只是你在梦幻颠倒当中,所体会到的缘起相,看到了这一点,你的内心就如了。
如了之后,你还要来,来就是来去自在,对一切动态缘起的生灭法,都要清清楚楚。比如说,如果月亮在净水中映现出来了,月亮是什么样它就显现什么样;如果这个水是脏水,就显得月亮也很脏;如果是红水,就显得月亮也是红的;如果水在那里波动,这水中的月亮也会动起来,这就是缘起法。
我们的真如虽然如如不动,但是真如随一切缘而显现。人有高低胖瘦、男女老少、富贵穷通,但我们的心性,本质是一体的。由于我们的缘不一样,努力程度不一样,显现的外在生活状态也就不一样。
你努力好了,就呈现得好一点。虽然水中没有月亮,但是水中的月影却能反映出这个月亮的情形,就是缘起的这个世界也非常清楚。对这两者既不舍,也不取。知道水中没有月亮,就不需要舍弃,也无须去争取。我们能够如实地看到这个月亮是什么样子,它不是无缘无故的,水中有月影,说明天上有月亮。我们能够在这里起心动念,待人接物,有各种喜怒哀乐,说明我们的生命中有这份内容。
我们平时总是看到自己的感受,却看不到这些感受的主体,不知道是谁让自己在这里喜怒哀乐,所以我们就执着在这个月影上面,担惊受怕,觉得很受伤害。实际上我们随时回光返照,就能看到那个受伤害的人其实是我们假设的,就像你觉得水中那个月亮会受到伤害,受到污染一样。可是如果你感受到生命的痛苦了,一定还是有痛苦的原因,也不是无缘无故,如果水没有污染,水中月亮也不会有污染。
同时看到如和来两者,就是如来的真实相,所以叫“无相无空无不空,即是如来真实相”。如是体,来是相,这就是相和体,包括来去自在的这个作用,那么体、相、用这三者都表现出来了。这实际上概括了《法华经》当中的“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”,“所谓诸法如是相,如是性,如是体”。后面是力、作、因、缘、果、报、本末究竟等,前面的相、性、体这三个可以概括诸法实相。永嘉大师早年学习天台,在“即是如来真实相”这里,表现出了他通达教理,明白天台宗《法华经》的思想,自己的内在证悟也非常圆满。
这就是在一切事相上,我们要在内心有所了断,不能着在相上,特别不能着在求真和断妄上。有求皆苦,不管你求什么,只要有求了,就有对立。你先把自己假设成了一个有需要的人,如果你所需要的境界没有现前,你就会不满。如果你无所求,一切缘起呈现在你面前,你都能坦然安住。
这是用功的第一要点,没有见道的人,可能体会不到。如果你稍微有所了解,知道当下的这一念心本来圆满,随时让自己契入不求真、不断妄的状态,就随时都能提起来在这种状态下用功。 |