第二个用功的要点是心如镜明澈，心就像镜子一样明澈。我们看《证道歌》：

心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。

这周沙界的“界”在唐诗里面读“盖”，跟后面的韵律是一致的。

1．五眼圆明

“心镜明，鉴无碍”的“鉴”，是说佛的五眼圆明：“天眼通非碍，肉眼碍非通。法眼唯观俗，慧眼直缘空。佛眼如千日，照异体还同。圆明法界内，无处不鉴容。”佛的眼睛同时能看到空、有一切法；我们凡夫是“一叶障目，不见泰山”；二乘人只看到空，看不到有。

“慧眼直缘空”就是直接能看到一切法都是空。就像我们敲的磬，你如果用慧眼去看，它其实是铜，根本就没有磬，磬在这个世界上是不存在的。铜又是别的材料组合而成，所以铜也是缘起性空。那么桌子也只是木头，你看到的它不是它自己，这叫慧眼，慧眼直接看到的是空。

法眼唯观俗，它只看到差别。问你这是什么？这是敲的磬，这就是法眼，法眼就有分别，有界限了。有了这样的界限，千差万别、万象森罗、前因后果，你都能看得清清楚楚。

佛眼同时一看，空、有两个是不二的，无论这个是磬还是铜，都没有任何障碍。可以叫它磬，因为它是铜磬，既能看到铜，也能看到磬，同时也知道磬是空的，铜也是别的东西组合的，也是缘起性空。所以佛观察一切万物，空、有都同时存在，他观察一切法界，能看到一切缘起和前因后果，能够圆明整个法界。

2．心的三个功能

第八阿赖耶识的本体是我们的真心。我们现在所执着的心，说：“哎呀，我今天心里很难受，今天心情不好啊。”这个心是第六意识的妄想执着，我们平时提到的心有三种。

第一个叫真心，是第八阿赖耶识，集起名心。我们讲铭记在心，你对我这么好，我永远感激你，在心里会永远记住，但是我在记的时候把它存在哪里了？我感觉好像已经记在心里了，也可能明天事情一多，再一想这个人叫什么名字，可是忘记了，找也找不出来，这是藏在阿赖耶识里面了，叫集起名心。我们对自己的心其实并不了解，就是自己记忆的东西到底寄存在哪个地方了，很多人都不知道。佛经里面说，都是记在真心里面了，可我们还看不到这个真心，实际上它是没有我的。

第二个就是意根，第七识。第八识叫集起名心，第七识叫思量为意。我们会思考问题，有明了、觉察之心。我们做好事时，背后有个意识知道在做好事了；特别是当你做坏事的时候，背后好像还有个人在监督着你，天下人都不知道，就是你自己知道。人行善的时候，人不知，天知；行恶的时候，人不知，天也知。天知、地知、你知、我知，何为无知；迟报、早报、善报、恶报，不得不报，最后一切果报都会现前。

第三个是意识，第六识，就是我们的妄想分别心，我们凡夫会把妄想分别心当做自己。

这里面说的“心镜明”，是指第八识阿赖耶识。我们通过自己的修行，把第七识和第六识转化以后，第八识就成为大圆镜智，这个镜智像明镜一样。从这个层面说，神秀大师的“身是菩提树，心如明镜台”是有教理依据的。要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是说你的心像镜子一样，被是非、烦恼、我执的那些尘埃全部盖住了，你现在需要把这些尘埃给扫除，然后你那个像明镜一样的心就会慢慢地显示出来。

3．心镜明鉴

心镜如果能够明了，没有尘埃，你就没有妄想执着了。佛在菩提树下悟到的就是：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得，若离妄想执着，无师智、自然智则得现前。”这里所说的妄想就是第六意识，执着就是第七识。

妄想是我们平常东想西想的这种杂念纷呈。执着就是在这些想法的背后，我们有一个自我设定、自我暗示，一个自我身份认同。这种自我身份认同很奇怪，你看不见它，它啥都没有，但是每个人都觉得那个是“我”，抓住它不放。

所有的修行都是要把妄想执着拿掉，如果你的妄想执着消失了，那不需要别人指导，你的无师智和自然智就会现前。因为一旦透过六识和七识，你会看到在第八识的仓库里面，你内心生起来的所有善念。种下善的种子，就会成为善的习惯；所有的恶念烦恼生起来了，就会成为一个恶念烦恼的习惯。你就会知道，因一种下去，你的生命中就有了这个东西。只要你有一个念头，哪怕是一个灰尘扔进去了，你的生命就有了这个灰尘，你塑一尊佛像进去，那里面就有一尊佛像，你就会把世间的因果缘起看得清清楚楚。

“心镜明”，心就像明镜一样，这叫明镜当台难作弊，即“财高名大尊荣位，生死跟前难作弊”。即使在世间的才华很高，地位很高，却对人很傲慢，做什么事情都很独裁，缺乏慈悲心，当他面临死亡，在自己的内心深处，他其实作不了弊。

中国古人和佛经里面都说，人死了以后到阎罗王那里，阎罗王有一个业镜台。在业镜台还没有现前的时候问你：“你干过什么坏事？”你回答“我没有”，自己不承认。然后就让你到那个业镜台前面看，

就像放电影，早就全程记录了。我们现在大街上都有监控，小偷想跑也跑不了。其实外面的监控还是有限的，我们阿赖耶识的那个是全方位的摄像头，把你的起心动念都摄得清清楚楚，你一看自己这么坏，就没话说了。

心镜明了以后，就“鉴无碍”，就是清清楚楚地鉴别明了自己的一切前因后果。所以佛所悟、所修的，就是要明心见性，明白心的本能。实际上我们如果问自己，在这一生当中，哪怕是跟最要好的朋友、最相信的亲人，你把内心真正的秘密都告诉他们了吗？很多人没有，很多人是把真正的秘密放在心里面，跟谁都不讲，最后带到棺材里面，到了阎罗王那里，业镜台现前了，阎罗王还拿着笔在那里要判你的罪行，你如果还想抵赖，一看心镜台就抵赖不过去了。

修到明心见性以后，你的心就是一面镜子，那个时候你就要学会承担。阎罗王说你做坏事了，你就要认错忏悔。业障重就要念阿弥陀佛，一念阿弥陀佛，你的心就转过来了，念佛的力量是巨大的。事实上这也是一种因缘果报的规律。当你生起贪心、嗔心，和那些愚痴恶业相应的时候，它的因就是痛苦的；如果你现在很诚心地念阿弥陀佛，或者已经看到无我、无人，你的心已经很自在了，那么自在的因感召的就是自在的果。

所以这个“鉴无碍”就是了然一切法，明了决断，没有任何的差错。

4．廓然莹彻，万象森罗

“廓然”就是非常空旷，很清楚，没有任何障碍遮住你的眼睛。

“莹彻”就是晶莹透彻，就是“如净琉璃含宝月”。净琉璃是没有杂质的玻璃，你看过去，什么颜色都没有，好像虚空一样。在虚空当中，任何一个灰尘现前了，都能看得见。我们真心的境界，也是“照天，照地，照破山河万里”，外在世界和你内在的起心动念，别的人都不知道，唯独自己的真心清清楚楚，了如指掌。

“周沙界”就是恒河沙的世界，不是我们现在的一个世界。有些人学佛很久了，自己眼前的家庭都处理不好，不要说恒沙世界了，就连一个沙你也没有管理好，眼睛容不下一粒沙子。有时候遇到一点小小的问题，小小的矛盾，还在那里很纠结。如果你把心量放大到无尽的世界，看看我们这个世界，包括每一个国家、民族，还有每一个星球，有多少大大小小的事情。

按照释迦佛教化的区域，一个小世界，包括一个日月，一个银河系；一千个小世界组成一个小千世界；一千个小千世界组成一个中千世界；一千个中千世界组成一个大千世界。小、中、大加起来叫三，实际上是千的立方，一千的立方这么多的银河系，才构成一个释迦佛的教化区域，这算是一个世界，是娑婆世界。恒河沙数的世界，那就是重重无尽的法界，这样无尽的世界都在你的心镜当中，叫“廓然莹彻周沙界” 。对所有的世界全部了如指掌，这是我们心所能及的，我们每个人的真心都有这么宽阔。

我们能否明白这个心呢？有时候搞不清楚，但是我们心的功能绝对是比物质的功能要高级不知多少倍。比如说我们这么多人坐在这里，我问大家这个教室有多大，我问完了，你们其实都知道有多大了。你说不出它是几尺几寸，但是我一问，大家就都清清楚楚，每一个人都很清楚，不相障碍。

你用什么去量这个教室有多大？其实就是用你的心，上下左右同时去量。我去量，你也去量，大家都去量，不会互相障碍。如果我拿尺，你也拿尺，那就有障碍了，我量这里，你要量那里。如果用你的心，我问你房间有多大的时候，你很清楚你的心现在遍满整个房间，因为上下左右你都量好了，甚至房间里面有多少人，你也把它数好了。可能不一定会有数字，但仔细的人可能会有数字，你问心很静的人有多少人，他马上就能知道，但是你用功还不到的时候，你讲不出来。

就是在这个状态里面，你的心跟他的心，所有人的心都不会相互碰撞，是不是？你们再想一下，这个房间有多大？你的心已经充满了整个房间，每一个人的心都充满了这个房间。这个时候，如果你停留在这个状态里，你发现大家是平等的，每一个人都没有矛盾，此中有彼，彼中有此。我体会到了房间的大小，你体会到的也是这么大，我们在同一个频率里面生活，是有共同业报的众生，在这个方面完全平等，大家可以去体会一下。

但实际上，无尽的法界也是我们这一念心，“廓然莹彻周沙界”就是整个周遍，恒河沙数的所有世界都清清楚楚。所以释迦佛说，无尽世界在下雨的时候，选择任何一滴雨，这滴雨的分量有多少，佛都清清楚楚。佛观察三千大千世界，就像观察手中的蓭摩罗果，就像手中的一个小芒果，小小的果在手上，我们看得很清楚。佛对三千大千世界所有众生的生死业报都能了如指掌，我们的心就有这个功能。

所以永嘉大师说：“万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”万象森罗像影子一样，影现在你的心镜当中，一颗圆光周遍法界、明明了了，这个圆满光明既不在内，也不在外。

大家可以再体会一下：我问房间有多大的时候，我们都同时在体会房间的大小，大家会不会相互构成障碍呢？你的心是没有障碍的，说白了你的心可以穿透这些人的身体。每个人的身体坐在这里都占一个位置，但在你体会房间大小时，你的心是穿透他们的。当我问你这个寺庙有多大时，墙壁也不会形成障碍，真心马上就会清楚整个寺庙的大小。

“万象森罗影现中”，就是当你用心体会房间大小的时候，房间里的人就像影子一样没有障碍。世间的一切万事万物在你的心中其实也是没有障碍的，你想到它的时候，它只是影现出来；你没想到它，它就没有影现出来。

没有智慧，不会生活的人，常常在自己内心中制造很多矛盾，让自己痛苦。如果你是个解脱的人，你就从内心当中，把制造痛苦的因果缘起舍弃了，你就没有痛苦了。所以在我们的心镜当中能够影现出万象森罗，这时候你的心就像一颗圆光。

你用心体会房间大小时，到底是谁在体会？虽然你的身体没有去量，你的内心已经把房间量好了。以此类推，你的心周遍无尽的虚空法界，像一个圆满的摩尼宝珠，你的心也同样是圆满的，没有欠缺。这时候你们不会说：“因为灯在这里，我不知道这个房间有多大；因为这个桌子在这里，我不知道房间有多大；因为有这么多人，我不知道……”哪怕房间里堆满了东西，我问你房间有多大，你照样很清楚。这就是我们的心，本来具足，圆明剔透。“廓然莹彻”就是晶莹透彻，没有形象，却能清清楚楚地把山河大地、森罗万象，全部影现在我们的真心当中。

你体会到房间的大小时，你的心在你的身体里面吗？好像没有，你的心已经在量房间的大小了，这时候房间里的人都在你的心里，都是你的“心上人”。那么你的心到底在你的身体里面，还是在外面？其实既不在里面，也不在外面，你说在哪里都不对。因为心已经包含了整个法界，心的外面没有东西，但是你的身体还在这里，还能够运用自如。但是如果说心在外面，你心想要另一个人站起来，你想半天他也不站起来，但你想举自己的手，就能举起来。

众生本体完全相同，在你的心中能体会到一切时间和空间。世间一切万法的缘起，都是随众生心，现所知量。你的心量大，就体会到“我们都是兄弟姐妹，情同手足，都是一个人”。因为万法都是在自己一个心当中呈现出来的，如果你的执着生起来了，觉得要是不符合自己的意，就看不惯，然后你可能有距离感，就会生起来种种分别心。有了局限、狭隘的地方，才会有凡夫的痛苦，如果明白了这个心本来周遍法界，那些人我、是非的对立就完全没有了。

修学大乘佛法有一个要点，就是心量要广大，像虚空一样。如果你体会到心像虚空一样广大，再回光返照，你就发现你的世界其实就是你的心，不只是说我们现在的人类世界，无尽的世界跟你的心一模一样，世界有多大你的心就有多大。

如果你体会不到这么大的心，就会有对立，就会很痛苦，内心充满了种种纠结。可是如果你体会到你的心遍一切处之后，你可以反过来思维：在你心里面这些众生，他没有做好其实是自己的责任，你没有把他教化好、安排好。你体会到他们的错，其实都是你的错。你如果体会到自己的心不舒服，不能满足，说明自己是有所求的。所以当你明白了这个心，就知道如果你看到这个世界有问题，其实完全是你自己有问题，你可以改变这种状态。

遍一切处的心就是清净法身，它清净而没有障碍。当我们自己的福报、定力，还有智慧不够的时候，我们需要修行，需要拓展我们的那些业力和惯性。当你的业力和惯性一步步地拓展之后，你才跟自己心的本来面目真正地吻合。

所以见到清净法身，还要具足圆满报身。圆满报身就是福德、智慧两种圆满。福德、智慧圆满以后，要悲智双运，就是你利他的慈悲和智慧不停地运行。那就是千百亿化身——你在不同的人面前，显示出不同的形象。我们有时候以为自己打扮得漂亮，你自己觉得漂亮肯定是站在某一个角度，有些人喜欢浓妆，有些人就喜欢淡妆，这是欣赏的角度不同。同样一个东西，因为每个众生的业力不同，所显示出来的千百亿化身各有差别。

“一颗圆光非内外”就是一切法当下圆满，没有内，也没有外，即使你向外去驰求，也没有在外。有些人说“那个老太婆到庙里去烧香拜佛，天天心向外求，不向自己心里去求”，好像他是天天向心里去求一样。事实上讲这个话的人就已经心向外求了，他不许别人拜佛，不许别人做有相的修行，不是也心向外求了嘛！真正了解的人是没有内外的。烧香、拜佛，做任何有相的功德，关键在于当事人，他只在相上去做做样子呢，还是他的心就那么纯、那么圆满？心很纯、很圆满地表现出来，就会更加虔诚，更加表里如一。如果觉得自己懂得道理，就去指责别人在着相修行，在语言上会有偏颇，除非看到别人确实是着在相上，不能解脱，那我们可以引导他。