接下来我们要学习的是第七点，就是灵觉妙圆通。这个灵觉就是觉性灵敏不可思议。

 《证道歌》里说：

雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳。一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。一地具足一切地，非色非心非行业。弹指圆成八万门，剎那灭却三祇劫。一切数句非数句，与吾灵觉何交涉。

1．清净无杂，醍醐常纳

“雪山肥腻更无杂。”雪山是在《涅槃经》里面提到的，说释迦佛讲法就像雪山大白牛，雪山上的白牛，从生下来一直在雪山上生活，没有经历过世间的污染，没有吃过山脚下污染的杂草，雪山上所有的草都是干净没有污染的，所以它产出的是天然纯牛奶，不是我们现在的三聚氰胺牛奶。用这个比喻佛所修的法门就是解脱、菩提之道，修学这个法门之后，产生的智慧就是纯净无杂、不染红尘的智慧。

我们世间人也有智慧、慈悲、知识，但往往会成为世智辩聪、自以为是。有知识的人可能会恃才傲物，学多了以后，反会沾惹上一身文人的习气，自己烦恼又多，还愤世嫉俗，内心不能真正地解脱。

经中用雪山大白牛来比喻佛的智慧，“雪山肥腻更无杂”就是指佛所说的教法，三藏十二部教典都是从佛的智慧海中流露出来的。

“纯出醍醐我常纳”，《涅槃经》所讲的是从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，这五味相生次第。释迦佛通过自己修学解脱道和菩提道最后圆满成佛之后，感悟一切众生都有如来智慧德相，就是每个众生都有佛性。

佛成道后，直接流露出来的是最高法门，就是没有杂质的纯牛奶，佛讲的“纯牛奶”就是《华严经》，这就是从牛出乳。如果身强力壮的人喝，就能直接吸收营养，但是刚生下来的小孩喝了以后会吸收不了，拉肚子，就要把乳制作成奶酪，小孩子吃了就没问题了。这是指二乘人，还没有发菩提心，已经知道世间的轮回痛苦，对他们来说解决痛苦是第一要务。如果告诉他，你的痛苦就是佛性，他接受不了，所以要先告诉他怎么解决痛苦。奶酪实际上是加水和其他配料做的，没有纯粹牛奶的那种最高营养，不究竟，佛还要继续调教。

接下来就是把奶酪做成酥，就是生酥，生酥比奶酪要稍微好一点，但是里面还有其他材料，所以生酥是代表方等典籍，比如说《弥陀经》、《地藏经》、《圆觉经》等，许多大乘方等典籍都在教我们回小向大，不能只求自度。接受了方等典籍，我们就对大乘的修学利他、发菩提心很有冲劲，但又产生了副作用，太着相于度众生了。这时候遇到事情，比如说有些众生不好度，就又开始烦恼了，怎么办？常悲啼菩萨一想到众生那么苦，又很难度化，就天天在那里哭，有众生可度的心态太严重了。

所以生酥营养还是不够，再继续提炼为熟酥。熟酥就是般若法门，就是一切法皆不可得，无我、无人、无众生、无寿者。以《金刚经》为核心，所有大乘般若体系的经典，都告诉我们，利他的前提是“无有一众生可度，是名阿耨多罗三藐三菩提”。你的内在是无我，外在的众生也是无我，以无我之心度无我之众生，其实就是如水洗水，两不相干。彼此之间人我是非全然不再，这就是为什么禅宗曲高和寡，它就是在一切法不可得的地方下手。

首先从牛奶到奶酪的阶段是明白人无我，明白我们内在本质的无我；而到了生酥和熟酥的阶段，就要明白一切法无我，不但个人的生命无我，就是所看到的山河大地，乃至一切众生、一切时间和空间，都没有一个永恒的东西在。所以度众生时，在你的内心中是无有一众生可度，你就不会着急说“我这个事情怎么还没有做成，那个事情怎么样了”，就不会为有相的事情而烦恼，这是熟酥的阶段。

最后佛要给提炼到无上醍醐，从熟酥再出醍醐，那就是法华涅槃。佛在法华涅槃会上，又重新回过头来把《华严经》所讲的“心、佛、众生三无差别”，一切众生本具如来佛性告诉我们，这时候我们就能理解了。如果一开始告诉你，你就是佛，大部分人都受不了。通过修行，明白人无我，明白了菩提心的重要性，在利他的过程中又明白了，自他都是无我，这个时候佛再告诉你你就是佛，佛跟你明白的道理是一样的，你心里就非常开心，“原来我已经真正明白佛的道理了”，这就是醍醐。

“雪山肥腻更无杂”就是告诉我们法华会上一佛乘的思想。佛在《法华经》里面说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。”什么大事因缘?“欲令众生开示悟入佛之知见”，就是要让众生明白佛所看到的世界。我们现在是用自己的眼睛看世界。但有时是“狗眼看人低”，用狗眼看世界，看什么都比自己低，有时用牛眼看世界，看什么都很高大的，所以狗很凶，牛很善良。我们眼睛的度数也不一样，如果加一些善良进去，你就是慈眉善目；如果带一些恶业进去，你就是眼露凶光。虽然组成眼睛的材料一样，但它背后贯穿的思想完全不同。

佛在法华会上，全盘透露了证悟的秘密以后，还做了一个最后的授记，就是一切众生都能成佛。听到过佛法的人，哪怕只听一句，哪怕举一下手，点一下头，就能成佛了。我们在内心的悟境上，要彻底明白心性的圆妙不可思议，才能知道是我们能举手、能点头的这个性能，这是我们的佛性。并不是说，你这么举一下手，然后再不修行了，以后就自然能成佛了。

《法华经》直指我们的是：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”在寺庙里面，以散乱的心，东想西想，念一句阿弥陀佛，能念佛的那个性能就是佛性，与佛无二无别。我们现在坐在这里，大家能听，我能讲；如果佛在这里，佛也只是讲，我们也只是听。如果佛在这里要度我，我讲给他听，佛也像你们这样就坐在这里听，他也不会有别的表现，他的手机应该不会响起来。我们生命中任何一种表现，背后都有贯穿始终的根本，这个根本就是我们的觉性。

法华会上佛讲的是无上醍醐，最后涅槃会上，佛又在扶律谈常，就是告诉末法时期的弟子，一定要先尊重戒律，然后再谈一切法都是妙用，就万无一失。如果你不尊重戒律，认为“我吃喝玩乐都是佛法，就像济公一样了”，那你就直接下地狱去了。因为你内在的定力、智慧，达不到那种高度。所以说末法弟子必须要先持戒，把保险带系好了，在戒律的范围之内，你爱怎么跳就怎么跳，跳下去也很自在。

五时八教阐释了佛陀一代时教的深浅次第，永嘉大师早年学习天台宗，天台宗的思想就在这里表现出来了。

“雪山肥腻更无杂”就是纯然一味，没有任何杂味，所谓开权显实、汇三归一。本来雪山的大白牛只要把牛奶产出来就好了，大家吸收了它的营养就可以成就，可是我们的根器不够，接受不了纯牛奶，就需要由一佛乘来分别说三乘。一佛乘就是成佛，一切众生都是佛。我们理解不了一佛乘：“我是凡夫，怎么就是佛啊？”那就告诉你“把烦恼去除了，你就离佛近一点了”，烦恼去除了，就是解脱道的声闻乘。自己解脱了，要不要去度众生？你说“度众生那么累，我怎么办呢？”你如果没有烦恼，度众生就不累了，那就随缘度一点吧，这就是缘觉乘。自己没有烦恼了，众生在那里受那么多苦，你不忍心，就去度一切众生，这就是大乘。

所以先从一佛乘的道理当中，分开三乘来说，这样我们就有台阶可以上，有方向可以明。当你悟到了三乘教理以后，最后再把谜底揭开告诉你，这三乘其实就是一乘，一乘就具足三乘的内涵。只是每个人在觉悟路上的阶段不一样，所以侧重点不同。大根利智之人，直截了当观察自己的心性，如果没有过去的习气毛病，当下就能够契入最高的佛理。这就是三乘正法的汇三归一，开权显实。

用权巧方便把一佛乘展开以后，再显示诸法实相。诸法实相就是佛所悟到的最究竟的真理，也是我们佛弟子所要证得的最高境界。“纯出醍醐我常纳”，就是最高的境界——醍醐味，出来了以后我们要接纳，接受佛所产生的这种无上醍醐。一佛乘的思想也叫一佛性，每个众生都有佛性，这个佛性无二无别，就是一真法界，只有这一个是最真实的。所以《法华经》里面说：“唯有一乘法，无二亦无三。”就是说只有一乘法是真实的，没有二乘，也没有三乘，所有次第最终都回归于这一佛乘。

2．诸法实相，圆明无碍

观察到佛性以后，永嘉大师跟我们讲“一性圆通一切性”，一切性就是无量，无量的性当中都不离我们当下的这一念觉性，所以一性就是圆满而通达的佛性。“一法遍含一切法”，这一法就是《法华经》所讲的诸法实相，如果能明白实相之法，那么一切枝末的法，自然都能够包含在里面了。“一月普现一切水”，是比喻一个月亮在天上，它普遍地映现在一切水当中。“一切水月一月摄”，就是说影现在水中的月亮很多，但实际上月亮只有一个。

每个人都觉得自己有个身心，有个世界，自然而然就有这种观念。凡夫的心都有比较自私的一点，这一点心在我们的内心当中已经习以为常。可是《楞严经》有个比喻说，如果两个人在海边走路，你看见了月亮，对方也看见了，你往东走的时候，觉得天上的月亮跟着你走；他往西走，觉得月亮也跟着他往西走。实际上月亮是一个，可是每个人都觉得自己拥有那个月亮，就像是水中的月亮。所以李白有首诗说：“今人不见古时月，今月曾经照古人。”现代人没有见过古时的月亮，但今天的月亮曾经照过古代的人。

这是比喻，我们的觉性实际上只有一个，就是一真法界，没有两个。你生活当中的妻儿子女、父母兄弟、朋友等，呈现在你的生命中，事实上都是你的月影，你自己的心才是天上唯一的月亮。实际上，我们现在身边各种各样的人，无论是非好坏，在我们的真性中，他们只是像月亮的影子一样普现出来。我们身边的每一个人，事实上只是我们心镜中的影子。

有一句话讲：“佛看一切众生都是佛，众生看佛都是众生。”你内心有烦恼的时候，你看谁都烦；如果你内心很自在、很开心的话，你看着谁都觉得很开心。原因在哪里？事物没有变，只是你明白的道理不一样，你内心的境界不同，你的世界也就自然会改变。

我们现在如果能够回光返照，看看自己的生活，如果我们对任何人有任何的抱怨，其实那个抱怨不在别人而在你，因为你内心有抱怨的标准，有抱怨的习气；如果你内心有焦虑，你说谁对我不好，这个事情怎么样，其实是因为你有一颗着急的心，你才去感受周围的不好，觉得别人好像真的很坏一样，事实上没有坏人。

在你的世界里面所呈现出来的任何一种状况，它的根源都是在你这里，你就是那个唯一的月亮，而外在的这一切都是水里面的那些月影，“一切水月一月摄”，修行就是要摄别归总。世间千差万别的相，是由你的眼睛去看见的，你是要把所有相全部改过来，满足自己的意呢，还是改变你的眼睛？你要是改变了你的眼睛、你的观念和角度，你就会发现它们都不一样了。

我们凡夫最明显的特点是：看到好事，容易生贪心；看到坏事，就生嗔心，就生气。可是菩萨看到好事，就生智慧；碰到了坏事，就生慈悲。一个是贪欲、嗔恨，一个是慈悲、智慧，这两种生命只是角度不同，本质上并没有差异。

所以我们需要了解佛所讲的，生命的智慧不在别处，就在我们的心性本觉当中。我们的灵觉本来就是圆妙而通达，“圆通”就是非常圆满，没有任何缺陷，非常通达，心本身没有障碍。

3．法身周遍，心地具足

“诸佛法身入我性，我性同共如来合。”这句话有点难解，就是佛的法身怎么还有来去？我怎么会跟如来合呢？如果理解不好，就会跟外道的理解一样。

道家讲的天人合一是它修行的最高境界，天道就是自然的规则，当你的生命运行到跟自然规则完全合一的时候，你就是最完美、最健康的，你就长生不老了。在道理上是可以这样，比如说你的身体，如果完全按照新陈代谢的规律，需要什么就给它添加什么，肮脏了就给它清洗干净，那你可能真可以长生不老了。但是你背后贯穿的贪嗔痴、垃圾堆起来的时候，如果没有及时处理它，你这个机器早晚要出问题，所以有些烦恼重的人就短命了。如果完全符合自然规律，道家就认为人跟天合一了，天就是自然，这个境界在六道中，特别是在我们人间，确实是最高的境界。

天道的道理就是两个：第一个，天是高的，是清明的，你的脑子要保持清醒的状态；第二个，天道是有因果规律的，就是善有善报，恶有恶报。你如果遇到烦恼，知道烦恼的根源在哪里，把那个根掐掉了，烦恼的业就不再滋长；如果你得到快乐幸福了，你也知道快乐幸福的根在哪里，自己播什么种，得什么果，这就是天道。

一个人如果能够跟天道融合，他的福报和人间智慧，将会源源不断，而且内心绝对不会生起烦恼。因为从色界天开始的天人都没有嗔恨，最多是禅定不够深的时候，还有一点烦恼，但那个烦恼对我们来说简直就不叫烦恼了。所以天人非常自在，但他坚持不了多久，因为他还没有完全了解宇宙的大规律，就认为天人合一是最高境界了。

印度教认为修行到最高的境界叫梵我一如。梵也是指天，就是梵天，也是指大自在天。梵就是清净，所以天很空灵，地就是污浊。如果你内心跟贪嗔痴烦恼联系在一起了，你就迷茫，所到之处会受尽坎坷、苦楚，遭种种恶业烦恼之苦，会困扰在自己心灵的坎坷当中。如果你能够跟梵合一，内心完全跟清净合一，跟梵天合一了，你就得道了，得到的是天道。所以印度教就是追求梵我一如，解脱了人世间的种种烦忧。

天人合一、梵我一如这两种都要有个正面相合，就像两只手一合掌，两个就变成了一个。天是自然的规律在那里，我现在在这里，我跟它相符合了，就解脱了。就像我们的人造卫星要发射到太空的轨道里面去一样，但是你发射进去了，它是不是永远都在那里？不可能的，时间到了它还是要回来的。也就是说，升到天上去，其实在那里的时间也不久远，这是佛陀观察到的结果。

 “诸佛法身入我性”，佛的法身遍一切处，无所不在。世间的一切万法只要有东西存在，就有它的性能，哪怕你一口痰吐出去，都有痰的性能，其他的任何一个灰尘，都是如此。一切万事万物都有它的性能。佛所悟到的性能，叫佛性，也叫清净法身。佛正因为看到万事万物都有清净法身，才讲“一切众生都有如来智慧德相”，“一切众生都能成佛”，“心佛众生，三无差别”。真正众生平等的观念，都是从佛所悟到的觉性而来，所以佛的法身，也就是我们的法身。佛悟到了这个法身，而我们迷失了这个法身。

我们礼佛三拜以后，问讯时还要举一个手印，这个手印就是清净法身毗卢遮那佛的毗卢印，要举到齐眉。这个表法就是“诸佛法身入我性，我性同共如来合”，佛的法身跟我的完全平等不二，所以举到眉毛齐，然后再合掌放下来。佛的法身遍一切处，无所不在，我的自性跟佛的法身是同一个。可是佛开悟了，我们怎么还没开悟？还在继续轮回，因为我们迷失了法身和自己的本性。

我们每个人都是一盏灯，这盏灯的光照过来，那盏灯的光照过来，都照到我这里，这些灯光是重合没有痕迹的。我们现在开始听法、修行、努力，就开始理解佛的法身，“诸佛法身入我性”，就是佛的智慧光明开始慢慢地照耀在我们的身心当中。

我们开始修行以后，发现自己的内心原本就无所得，发现自己的心性自在无碍、无我、空灵，这些慢慢地跟我们所学的佛法道理完全融为一体，就是“我性同共如来合”，在修学上是这样一个过程。实际上，两盏灯光是彼此不相上下，不能说那盏灯的光强一点，这盏灯的光弱一点，那盏灯光占的空间多一点，都不占空间。

上次我们做过一个实验，就是问大家这个房间有多大，你们用心去衡量，我一问，你们就量好了，没有一点障碍，不是说我量的时候，你就量不了。这就是觉性的灯光，光光互照，我们一百个人量这个房间也没有障碍，大家都知道这个房间有多大，这就是我们心性本具的道理。

所以“我性”跟“如来性”也是不一不异，就是“一地具足一切地”。在修道上，真正发明心地了就是登地菩萨，初地菩萨以后就是“一地具足一切地”。发明心地就是禅宗所讲的明心见性。我们种菜、种田都是在地里种，所有粮食都是从地里长出来的，如果没有地，我们的色身就无从滋养，没地方盖房子，我们也无从安住。那么我们的生命、思想、苦乐，是在哪块地上种的呢？就是在我们的心地上种的，一切快乐、痛苦、忧愁，你的智慧、愚痴、烦恼都在你的地里面生长。你要把心地种得烦恼重生，还是要智慧粮食丰收，这就看你自己怎么努力了。初地菩萨发明了心地，也就是说，他确实看到了自己举手投足、起心动念的根源在什么地方。

你之所以会感觉到流浪，就是没有找到生命的根源，你的生命轻飘飘的，像云一样，今天随这一段业力飘到这里，明天随那一段业力又飘到别的地方去了。这一生随人的业力飘来做人，来生可能又随鬼的业力飘去做鬼了。你不知道你的生命会飘到哪里去，因为你没有找到生命的根，找到了根，你就明白了你的心地。

在唯识所讲的八识这个田里面，你所有的行为、举止都种在这里面，所以我们不要随便想坏事、做坏事、说坏话，如果你想了、做了、说了，即使别人都不知道，或者别人知道但忘记了，但是你自己过不去。你的内心活动都会种在阿赖耶识的心地当中，如果你种下了杂染烦恼，以后长出来的全是杂染烦恼的结果。

明白这个心地以后，成佛要具备的一切：十力、四无所畏、十八不共法、三十二相、八十种好、万德庄严，全部都从这个地里面生长出来。所以永嘉大师告诉我们“一地具足一切地”，初地乃至十地，要破除四十二品无明，证得四十二分法身。最初发明心地以后，自己就知道修行的根源在何处了。所以禅宗讲的明心见性、大彻大悟，就是初地菩萨大彻大悟，这时候才真正开始修行。就是刚刚找到了自家那块地，才开始种地。我们现在都是在石头上种，种下去的种子都没有收获，好像人生几十年，到头来两手空空，一直到死了，都不知道曾经怎么活的。这样的生命就很可怜了，始终没有归属感，没有安全感，总是在那里飘，在那里流浪。

4．本觉自性，非色非心

心地是什么样子的？“非色非心非行业。”我们不要在行为上评判一个人，不要在表面色相上评判一个人，也不要根据他讲出来的话语评判一个人。“非色非心”就是说，如果你认为这个人长得很漂亮，好像具备三十二相就是佛的话，那转轮圣王就是佛。所以《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这个如来就是如如不动的本来面目，也就是我们的心地。

你若着在色相上，就看不到色相是从哪里来的。就像我们打妄想，只想到一辆车时，就不知道在这个妄想出来的“相”下面，还有个“心”把它托起来，你如果很在意这个车，就忘记了你的心。你想一个人的时候，如果只在意那个人，忘记了你能想的那个“心”就有问题了。如果你那个心没有问题了，怎么去想都不会烦恼；如果想这个人时，你起烦恼了，就把自己的心丢了，就迷失自我了。

我们在色相上看不到自己的心地，在妄想上也同样看不到我们的心地，所以说“非色非心”。因为我们现在的妄想，包括生活当中的一切价值观念和学习佛法得来的那些价值观念，离自己的本心还差十万八千里。大家不要觉得，“我已经掌握了佛学知识，很好了”，能说善道没有用，因为那都只是外在的妙用，外在的表法，能表法的那个才是根本。

我们在听法的时候，知识不是最根本，你能听的那个东西才是根本。所以当你的心完全静下来，什么想法都没有的时候，如果你悟性比较高的话，就会明白，能听所听犹如虚空。我讲话好像是从虚空中冒出声音来，你听的好像也是从虚空中冒出来的声音，能觉所觉、能听所听都是像虚空一样无我、无人。如果在这里明白了，你就能明白非心的道理。要不然你做着笔记，还分别一下这句话对不对，那全是妄想分别。妄想分别就是水中的月，而水中的月必须要靠它背后的真月，如果没有真正的月亮，水中也没有月亮。如果你背后没有真正的觉性，那你也不会在这里产生妄想分别和苦乐感受。

“行业”就是表现在外的造业，或者外在的行为动作，一切动态的状态都从它不动的地方产生，就是我们的妄想都依附于我们没有妄想的心性。就像放电影的时候，电影里所有的光影都在变动，唯独电影的屏幕不能动，屏幕如果老是动来动去，你就看不清楚了。所以永嘉大师直接告诉我们，背后完全不动的心性不是“行”，也不是“业”，它无为无造作，本自天然。如果你明白了心地，明白了我们“非色非心非行业”的这个本觉自性，它也是我们当下明明了了、能听能说的这个性能。

5．灭罪圆成，灵觉自在

你当下看清楚以后，就是“弹指圆成八万门”。这个八万门就是八万四千法门，一切佛法的法门，在一弹指之间，全部圆满完成。顿悟法门就这么厉害，它告诉你，在宝塔的最顶尖上，放着百宝光明的摩尼宝珠，整个塔的建筑就是为了这个宝珠，你现在不用一点点爬了，可以直接上去把宝珠拿下来。如果你有这种承担的力量，就可以。禅宗说我们汉人有大乘气象，你现在如果心甘情愿为众生做驴做马，就当下承担了，立即就知道，一切法不离本性。你的心性没有造作，没有追求，没有得失，没有色相，没有人我，一切人我、是非、烦恼都围绕这个心性而展开，这才是我们的根本。

“刹那灭却三祇劫。”佛教里讲，一弹指是十五刹那，也有人讲是九十刹那；三祇劫是指三大阿僧祇劫。就是在比一弹指还短的时间内，马上把过去需要三大阿僧祇劫的修行，才能消除的一切罪业当下灭除，这真正是圆顿法门。根器不够的人听了就不舒服，就像给刚出生的小孩吃纯牛奶，马上就闹肚子；如果你内心已经很圆满，具足了大丈夫气概，有勇往直前当下承担的力量，那你刹那间就能够受用。

按佛法通常来说，修行要经过三大阿僧祇劫。第一大阿僧祇劫，要明白空性、无我，就是人无我；第二大阿僧祇劫要利他，菩萨于五明中学习佛法，学习世间的各种科学技术，令每个众生见到你都很欢喜，你就广结善缘，度一切众生；第三大阿僧祇劫，还要把度众生的一切行为全部都归于空，空有不二，才能契入中道，这样才是圆满了第三大阿僧祇劫。

现在永嘉大师告诉我们，“一地具足一切地”，当心地宝藏一旦打开，放光动地，就像皇冠上面的宝珠，是最宝贵、最圆满的。如果能一下抓住生命中最宝贵的东西，用这个来面对你生活的所有问题，一切都能迎刃而解，所以刹那间就能消灭需要三大阿僧祇劫才能去除的烦恼。这些烦恼主要有三种，就是见思惑、尘沙惑、无明惑。证得了空性，见思惑就了断了；尘沙惑是你在待人接物当中的困惑，困惑越重，尘沙惑越重，这也是可以当下消灭的；最后是无明惑，就是我执。

登地菩萨能立即灭除需要三祇劫才能了断的迷惑。灭除以后是什么样？就是“一切数句非数句”。数就是数字；句就是“名句文身”——名就是名称，名句是名言概念，就是字句；文就是文字；身就是文字本身，或者指一篇文章。无论是什么文章，一部经书还是无数部经书，一句话还是无量句话，一个字还是无量个字，都是“一切数句非数句”。“与吾灵觉何交涉”，就是说我们内心本具的这个灵明觉知的觉性，不能用语言概念来形容，一切语言文字，一切思想都是局限的。

我虽然也举例说，大家一想到这个房间有多大，我们的心就能测量到房间有多大，很明白。可是你说这个心到底是什么样？大部分人还是不知道。所以你用任何语言、文字去形容你这个心，都形容不出来。没有“交涉”，就是没有办法用语言来形容它，彼此不相交涉，各管各的。所以轮回众生都受冤枉苦，也没有办法。

“灵觉”，灵明觉知的觉性，非常圆通自在。禅宗在永嘉大师的时候，都是直指之法，就是直接告诉你：“师父，什么是佛？”他告诉你：“你就是佛。”你敢不敢承担？我们大部分人都不敢。

越是末法时期，我们越是觉得“我是佛？我什么德行啊，还敢说自己是佛”。可是如果你真有那种德行，明白了你内心的那个灵明、空灵的东西，你就会知道：你的一切烦恼、生死根源，都从这里出来。“但得本，不愁末”，你把这个生死根源抓住了，其他的就不用管了。就像会当老板的人，你把总经理抓住了，其他的都不用管。如果你要天天这个车间、那个车间跑来跑去，说明你是个打工的，不是真正的老板，这是世间的比喻。

其实在修学佛法的路上也是如此，我们经常看很多人去听法，到到这里亲近善知识，那里亲近善知识，这也是好事情，一步一步地慢慢学习。但是如果你在那里生是非，分彼此，在那里“我要维护这个，不要维护那个”，你的内心早就散乱了，越学路越窄，你的心就不能开放。开发心灵的世界，要向内心去求，根源都在心中。三宝是我的老师，通过对外在三宝的皈依，目的还是要开发我们的觉性，因为唯独这个觉性靠得住，别的都靠不住。

所以永嘉大师才直截了当，告诉了我们灵觉的圆妙。