第五点就是远离心意识的修行。大家看《证道歌》：“损法财，灭功德，莫不由斯心意识。是以禅门了却心，顿入无生知见力。”这是禅宗见道之后，真实用功修行的实际经验。

1．心、意、识

“损法财，灭功德”，都是由我们的心、意、识这三者造成的。“财”是一种比喻，是说我们每一个人都拥有佛的万德庄严，都有佛菩萨的一切德行。但是在我们现在的身心行为中，体现不出法财的功德，我们好像受到了严重的损失。这个“功”就是自己用功修行，内心功夫纯熟，不会被境所困。

我们每个人的自性都是摩尼宝珠，天地万物都从我们的心性中呈现出来。假如没有这个心性，我们连讲话、做事情、思维都不可能。所有世间的高楼大厦，乃至天堂的种种庄严，甚至西方极乐世界无数的依正庄严，都是我们自性具足。这么大的功德，这么大的无价宝藏，就被我们自己损害、磨灭了。“灭功德”就是功德没有展现出来。所以我们现在修行要积功累德，就像你是一个很有钱的人，就不会去要饭，就不会看到一点点钱在那里眼红，或者自卑难受，但是你没有钱，就很需要这个钱来帮助自己。“功”就是用功修行，这需要有一个过程；“德”就是你内在的功有了之后，所自然表现出来的外在德行。

凡夫体现不出解脱圣人，乃至菩萨、诸佛的法财和功德，为什么呢？“莫不由斯心意识”，都是由我们的心、意、识这三者造成的。如果按唯识的说法，心、意、识就是八识、七识、六识，叫集起名心、思量为意、了别为识。

心就是我们内在的真心，是第八识。这个真心非常奇怪，按照《大乘起信论》的说法，“一心开二门”：心真如门、心生灭门。

心真如门就是心的本来面目。它没有动摇，就像虚空一样，无论遇到任何境界都不会动摇，这叫随缘不变，随便缘什么境界它都不会变化，过去如此，现在也是如此，未来还是如此。我们现在虽然感受到自己在轮回、烦恼，但是我们的真如一直像天空一样，现在生起的烦恼就像云在天空中飘，乌云一过来，你就看不见蓝天了。我们就是被自己的我执，贪、嗔、痴、烦恼覆盖了真如本性，所以没有看到自己的心真如门。

心生灭门是心的第二门，就是心能够随缘而生起各种妙用，心不但有如如不动的功德，有如如不动的本体，还有随缘起用的功德，所以叫真如不变而随缘。比如说，我们随着好人，就会变成好人；随着坏人，就变成坏人。读书读多了以后，读书的那些智慧、知识，就记在你的脑子里面，谁帮你记住呢？就是我们的心。这个真心像仓库一样，无论遇到任何缘，都会受到缘起的影响。所以说真心自己不动，但是它能够随一切缘。我们随烦恼缘，就彰显烦恼的境界；随贪、嗔、痴的缘，就彰显三恶道的境界；随慈、悲、喜、舍的缘，就彰显善道的境界；如果随如如不动的缘，就呈现如如不动的境界；如果随慈悲、智慧，悲智双运的缘，那就圆满成佛。

我们因为执着心生灭门为“我”，就看不到心真如门，我见的高山就像墙一样隔断了心真如门和心生灭门，所以我们离家已经很久了。一旦打破了无明我执，就能看到心真如门，禅宗祖师说：“十字路口遇到爹娘！”就像你在路口上看到了自己的亲生父母。

轮回流浪在外的这一切，都是从真如门随缘而起，是缘起性空的种种境相，由真如门的这个根本，随缘之后有了生灭门，由生灭心而产生执着，就变成意。执着使我们总要满足自己的意愿，不合我的意，我就不高兴，合我的意，我就高兴。执着这个意就是“我”，这就是我执。凡夫的我执在哪里？你觉得这个车买得很好，这个车就是你，因为你的意在车上；你喜欢一个人，见到那个人就很开心，那个人就是你的意。

我们这个意就是无所不在的执着，从对自己内在的情绪、观念、知识、境界的执着，到对家庭、事业、环境的执着，再到对整个世界都产生执着，就是遍计所执。当你用意在什么地方，你的生命就会在那里彰显出来。你的心中充满爱，爱的世界就彰显出来；你心中充满着恨，恨的世界就彰显出来。意是我们在生灭门之后，执着的自我。

识就是分别心。有了执着的意，我们就有了坐标，坐标就是我，这个是我的，那个是你的。根据自己站的位置是坐西朝东，还是坐南朝北，把自我定位之后，以自我为标准去评判别人，评判我所。我是意，分别就是我所。我所认识的、所分别的、所追求的、所讨厌的、所逃避的，一切我所都在识当中。

所以“集起名心，思量为意，了别为识”，这三个就把我们无数的法财功德消灭殆尽，如果你想保留这些法财功德，就要把心意识全部放下。大家在当下可以体会一下：当你彻底舍弃了妄想分别心，你对这个世界就不再有意见。只要有意就会有意见，那个意就是“我”，我看到了，你看到的跟我不一样，我就抓住自己的看法，就有意见了。如果消除了自我感觉，所有的妄想分别都不再有，把内在的生灭心也舍弃了，你就没有意见了，这才跟心真如门稍有相应。

禅宗要明心见性，不但要明白我们内在不生灭的真心，而且也要明白心意识的妄想颠倒，你不明白妄想颠倒，就一定会随着自己的妄想颠倒去修行。特别是打坐用功当中，如果出现了一点禅定功夫，或者是神通感应，你就会激动或者害怕，这样很容易着魔，很容易就失去了常人的心态。明白了心、意、识所体现的都是生灭现象，你自然就不会执着在其中。

所以永嘉大师直截了当地告诉我们，“损法财，灭功德”都是心、意、识这三者惹的祸。这三者如果落实在我们的情绪中，贪嗔痴烦恼是属于意识，就是第六意识；贪嗔痴烦恼的根源——无明，属于我们的我执，就是第七识的意；我执是一念无明动摇而起，一念无明就是心。执着心、意、识，只有流浪生死的份。

2．了断三心，入佛知见

“是以禅门了却心”，这个“心”不只是一个心，实际上是概括了心、意、识，就是把前面所讲的心、意、识这三个都要了却。 “了”就是了解，你要如实地了解你的起心动念从哪里来，你背后的执着，你那个定位是谁给你的。当你了解了心意识的这些功能之后，你还要“却”，却就是去除，要把过去那些颠倒的感觉，从你内心中去除。如果你不想去除这些人我、是非、对立的我执，就不可能了生死，也不可能去除烦恼。“禅门”就是告诉我们要在一念不生之前，了了分明地去看，要明心见性。

佛法的修学次第，简单地说就是四个。

第一个就是在心外修法。实际上只是做基础准备工作，布施、持戒、忍辱、拜佛、烧香、磕头、做义工，所做的一切都是为了积累福德善根，包括听经闻法也都是在积累善根，积累资粮而已，并不是真正的修行。它是修行的基础，也非常重要。

第二个基础就要在第六意识当中开始转换自己，也就是在你的念头当中来转换你的念头。你可以观察每个念头的质量好不好。如果你的念头起来，都是自私自利、生烦恼的，那就质量太差了，这个念头会直接伤害到你的身体和情绪，因为我们所有的情绪都是由念头表现出来的。

第六识分别心如果分别得不对，思想里面如果总是拒绝和贪着，那你的烦恼一定会越来越多，苦不堪言。所以佛法就告诉我们，要不断地修：念佛、持咒、诵经、听法……把你那个颠倒妄想的心给排得满满的，让你不要去想世俗那些乱七八糟的事情。你念一句佛就把妄想打死一个，多念，妄想就少；念佛念少了，妄想就多，此起彼伏，此伏彼起。当你念佛专注了，烦恼自然就少了，就慢慢地净化过来了。

真正懂得开始用功的人，他不会再东奔西跑，求什么明师，善知识，到名山大川旅游，还假其名义说去朝山拜佛了。他不再去追求这些外在，就在自己的心念当中观察，心念是自己能把握的。外在的世界，你去听谁说话？公说公有理，婆说婆有理。你如果没有智慧还驾驭不了，明天就不知道该听谁的了，很麻烦。真正开始在心地上、念头上转换自己，这是第二阶段。

第三个就是在意根上用功。根器慢慢利起来之后，你念佛经常念到没有妄想，念到一心不乱。经常一心不乱以后，你就会发现，没有妄想了，自己心里还有明明了了的这个东西，你会感觉到自我的存在，这实际上就是我执的样子，我执就是从这个地方开始。

我执是一切烦恼的根源，当你明明了了之后，你就盯住它，一点点地盯，看它到底想干什么。如果看久了，你就知道，那个“我”实在是个可恶的东西，因为它认贼为子，把贼引到家里面来偷东西，还把他当做自己的亲人。大家每天所做的事业都围绕自我，我要名、要利、要财、要色，要这些东西。表面上看好像没有亏，我是为自己要，其实背后那个自己是没有的。那个自己是烦恼痛苦的根源，你辛苦了一辈子结果为贼去辛苦，那个贼就是我执。如果你看到了这一点，参禅的人就要坚决把这个贼转化了，不能让它再来偷盗我们的法财功德。

第四个就是，破了本参以后，最后还要破的四十二品无明。这四十二品无明就是阿赖耶识的真心中一心开二门的心生灭门，心生灭门就是无明，有动摇就有生灭，一切无明动摇的生灭，都是我们生起烦恼的微细根源。

整个大乘佛法的修行，就是这四个步骤：从你外在的行为，到你内心的念头，再到没有念头，再到背后的无明，全部要舍弃干净。

为什么“是以禅门了却心”？在心、意、识上下手，是真正的用功。你看禅宗的祖师一般都不会说在那里积功累德，去布施，去做很多会供等等，不做这些事情。因为他已经有了基础，福德资粮、智慧资粮的基础有了，就直接从心意识上面下手。上根利智的人，把心、意、识这三者当下全部舍弃，但是如果我们没有这个能力，只能一步一步来。

《楞严经》也告诉我们，心意识都是生灭法，把心意识全部了断，那你当下呈现出来的世界就是不生不灭的世界。你有了这个眼光，看日常生活，待人接物都是不生不灭；如果你那个心意识不断，我执不断，你看见的还是是非人我，还是有很多烦恼。同样的境界现前，心意识没有了断的人一定会在那里计较是非；心意识一旦了断了，“顿入无生知见力”，他看一切法全是不生不灭。我们的举手投足，看去都是世间有相的生灭法，但是你了断心意识之后，你就看见这些都是不生不灭的，因为一切表相的本质都是缘起性空，比如说磬锤是没有的，我们所有概念当中的世界从此消失。

“顿入无生知见力”，你一旦舍弃了心意识的妄想执着，内在的般若智慧即共般若智慧和不共般若智慧就同时彰显出来。它不着一切相，因为这一切相背后没有一个实质的自我，没有实质上的磬锤，因为实质上就是木头，它没有自己。世间一切法，就像我讲话，你们听话，或者你吃饭穿衣，所有行为都是不生不灭的。

“郁郁黄花皆佛性，青青翠竹是般若。溪声便是广长舌，山色无非清净身。”这都是表达心意识一旦了断，立即就“顿入无生知见力”，顿入就是一刀两段，要么你没断，要么就断了。不是我今天辛辛苦苦明白一点，明天明白一点，后天再明白一点。当然这背后还是要慢慢地积累智慧资粮，当你积累到一定程度的时候，一旦打破了我执，禅宗的开悟也是非常快的。

一旦开悟就是悟了，要么就是没悟。不是说我先撕开个口看看，然后再缝起来，没有这个道理。坐井观天，他观到的一定是天，虽然他没看到那么大的天，但是他看到的一定是天。很多没有放下我执的人，通过文字来思维、打妄想，那个不是坐井观天，而是坐井观天花板，看到了天花板以为是跟天一样，其实不是天，还是在妄想颠倒当中。

真正用功一定要远离心意识，禅宗的用功方法是要最上等根机的人，一下就能了断心意识。大家自己看看，也尝试一下自己是不是上等根机，如果不行，我们就先从第六意识习气烦恼上，再从意根上，再从意上一点一点地消除，这也是一条道路。