我们先是要直接契入，“弹指圆成八万门”，后面就要“当处常湛然”。就是要你当下看看自己的心是什么样子，这是生命最关键的要点所在，我们所谓的“我执”，也就是在这个地方。

什么是“我”？昨天、今天、明天，还是现在？我们把现在当成“我”，在时间上就跟过去和未来相对，中间的坐标是“我”。在空间上，你到哪里都会有前后左右，那个“我”就是当下，所以你到哪里都觉得是“我”到那里了，“我”上飞机了，“我”下飞机了，那个“我”随时都跟着你，那就是你生命的当下。但是我们对这个当下的定义已经错了，这个定义是拿世俗的约定俗成的尺寸来衡量的。

比如说你今天遇到一个很有钱的人，你就想“我怎么这么穷，这么没钱”；遇到一个要饭的人，你想“我还是蛮自在的，日子过得蛮好”。你不停地拿别人的那些尺寸、标准来衡量自己，感觉自己一下成功，一下失败，一下痛苦，一下快乐。我们生生世世就这么干的，就是心里很乱，对自己完全不了解。所以“当处常湛然”，对于禅修的人来说，就是找到了生命的立足点。

我们看永嘉大师的开示：

不可毁，不可赞，体若虚空勿涯岸。不离当处常湛然，觅即知君不可见。取不得，舍不得，不可得中只么得。

很圆妙，大家如果不能真正理解的话，可以记下来这句话，在生活当中经常念，经常背，你可能会有很多的发现。

1．不可毁誉，体若虚空

“不可毁，不可赞”，毁和赞是不同的价值标准产生的两种评价结果。有些人到佛教团体里面来，就觉得信佛很好，甚至出家很好；一回到社会团体当中去，就开始觉得不行了，又接受不了了。为什么同样一个你，一会儿要接受这个观念，一会要接受那个观念？无论你接受哪一种观念，其实你的本觉、你的自性，并没有任何的障碍。谁在障碍？是我们自己在障碍，自己好像一定要在这个团体里面感觉舒服，如果团体在那里有一个边界，就不能超越这个边界。人家说我这样不行，我就觉得真的是不行，你超越了这个局限，你就行了。如果你行了，别人就都跟着你走了；如果你还是觉得不行，就永远跟着别人走。

轮回的路都是随业受报，个人的业力是别业，大家在一起的业力是共业。我们往往是别业随着共业走，但实际上个人别业的力量才是最大的，共业的力量其实是比较小的。也就是说，对我们来说，自己核心的念头才是最关键的，我主观想做什么，别人再怎么说，也只是助缘、外在的缘，内在的因是自己。

但是我们在生活中，很多时候总觉得自己在随外境转，这是一个错觉，就是放不下，没有把自己本有的力量开发出来。如果你把自己本有的力量开发出来了，那个力量就会非常大，你就不会缩手缩脚。有些人信佛怕别人看见，在背后偷偷摸摸的，人家一看你偷偷摸摸的，觉得你肯定是干坏事，结果你自己越想越不对劲，家里人也都很反对。你要是堂堂正正地理解了这个道理，你的身心就已经开始改善了，自己明白了这个理，跟别人晓之以理，动之以情，实在不行就绳之以法，那他也不得不改了。

永嘉大师说，我们的本体是毁也毁不掉，称赞也赞叹不到。你说用什么语言能称赞我们的心性？世间的语言都非常局限，用任何语言都无法形容我们的心。比如说，大家现在如果回光返照，看自己现在的心是什么样子，坐在这里什么想法都没有，然后你就开始赞叹说：“我这个心现在很安，现在很静，现在很空明，现在很好。”其实这些话跟你的心都没关系，因为你的心不需要任何语言，或者你说这个心很枯寂、很无聊、很空虚、很没出息，动都不动，这些话好像跟你的心也没关系。赞叹或者是诽谤，只是不同的语言，可以有不同的形象，但是跟你的心没有关系。

所以永嘉大师说“体若虚空勿涯岸”，这个涯岸就是边际，边际就是隔阂。我们的心灵有了隔阂以后，就包容不下更多的人和事。佛能够度一切众生，确实是因为他看见了心没有任何的边际。我们这个灵明觉知的心没有边际，现在让你想到西方极乐世界，你马上就想到西方极乐世界，东方琉璃净土也能想，你现在一想十方法界，心马上就到了，心就在那里。

你现在人在这里，心想到家里，心已经在家里了。其实不是心在家里，心本来没有边际，是我们自己把几堵墙隔起来说“那是我的家”，看着这一点空间说“这是寺庙”，自己觉得好像有隔阂，实际上心并没有隔阂，心的本体像虚空一样没有边界。

2．当处湛然，觅不可见

“不离当处常湛然。”禅宗为什么只接引上根利智的人，为什么修行的是顿悟法门？六祖大师力举顿悟法门，说“唯传见性法，出世破邪宗”。因为世间所有的知识学问，包括有些禅定法门，还有现在西方心理学的回归真我，认识无我等等，你仔细看看这些，事实上全部都是妄想构造起来的，就是用表面的意识，让自己的心静下来。意识专注到一定程度，你的潜意识就觉得很安了，这样并没有看到生命的本质，只是通过一定的行为、举止来使自己的生命有个边界。

所以在法华会上，佛骂这些小乘人都是焦芽败种。什么叫焦芽败种？就是没用。他把生死轮回局限在这里，自己跑到涅槃的世界里面去，涅槃是一边，生死是一边，分成两边了。按照我们凡夫的思维认为应该是这样，要么在门内，要么在门外，从这个火宅出去就到了门外，就解脱了。我们都很想解脱。实际上，在门内的你，跟门外的你，区别在哪里？区别就是有这个门。你在轮回当中用的是这个心，你在涅槃里面还要用这个心。只是在轮回里，你的心计较是非人我，搅得自己一塌糊涂；到涅槃了以后，你那个心说“我现在不再去计较了，没有人我了，自在了”。这两个心有什么不同呢？

所以禅宗就直指，告诉你不要逃到那里去了，虽然解脱跟涅槃的境界一样，但心的本真、本体无二无别，没有任何差别。你要“不离当处常湛然”，要在当下抓住，看到无我的这个真心。“湛”就是明白；“然”就是不可思议，就是明明白白这样子；“不离当处”就是你现在明明白白这个样子，已经很好了，你就永远都这么明明白白，吃饭吃得很清楚，做事情做得很清楚，那这个明白事实上跟涅槃是没有差别的。

“觅即知君不可见”这句话，实际上是禅宗祖师或者开悟的人考验学人的最好方法。一问：“你明白了没有啊？”如果他在那里思索，那肯定没明白。明白的人他不用讲也就明白了，因为那个明白不是造作来的，不是想了半天想到的，能想到的全是妄想。

有些人觉得我听得很明白了，但接下来又不明白了，那么你就要不停地听，不停地观照，观照到最后，吃饭、穿衣、待人接物都能够“不离当处常湛然”，这时候你是真明白了。所以会“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，不需要有任何的造作。突然一个人在前面吓你一跳，你会不会大叫一声？大叫也没关系，心性本来就可以叫，也可以不叫，可以哭也可以闹，“不离当处”，是哭是笑只有我知道，你自己明明白白了，这时候一切心性都是如此。

最后告诉我们的用功方法就是“取不得，舍不得，不可得中只么得”。有些版本写的是“恁么得”，我觉得这个词更好，任务的“任”下面一个“心”，就是任运自在的心。恁么个样子，什么个样子呢？想说就说、想笑就笑的样子。它不需要取，也不需要舍，一切自在。本来我们在宇宙法界当中，其实是很公平的，就是你做得好，做得坏，遇到的人、事、物全是有因果规律在那里给你安排好的，根本就不需要我们自己去安排，去抱怨，你再着急也没用，也不需要着急。你一着急就有着急的因果，又跟上你了，越着急因果越严重，所以越着急的人越糟糕；但是懈怠的人，懈怠的因果也跟上你了；勤劳的人就有勤劳的因果。

所以因果是整个有相世界的一切规则。在一切因果规则当中，我们的心性始终是“当处常湛然”。明白了“当处常湛然”，就真正懂得了《永嘉证道歌》、永嘉禅圆妙的用功要点所在。