但是在生起疑情之前，我们首先对三宝要有信心，对禅法所描述的当下能够成佛，或者直指人心见性成佛，要有一种承担的勇气。如果我们没有这种信心，就会怀疑：“我怎么可能成佛呢？”我们只看到自己的世界，过去几十年已经知道了，未来多长还不知道，你觉得：“死了以后是什么，谁知道啊？”如果你不相信来生、过去生，因果缘起、三世轮回，乃至佛菩萨的境界，那你就无法进入佛门。

所以进入佛法之初，要能够先从信而解，叫信、解、行、证，你虽然不懂但要先相信。

相信之后，要去理解它，这个时候你要生起绝对的疑情。如果没有一定的怀疑，你就知其然，不知其所以然。为什么要合掌？为什么要拜佛？为什么要打坐？这一切行为对于自己的身心和世界，到底会有多少正面的帮助？它对我们未来的世界有多重要？如果你不理解的话，往往会认为是迷信，或者只是一种心灵安慰，这样对自己实修佛法，就有巨大的障碍。

大乘禅法必须先要把自己内在对法、对真理的疑惑消除掉，所以修止观时，先要去除的五盖当中就有一个疑盖。一个是对自己的怀疑：“我能不能成佛，能不能觉悟？”一个是对法的怀疑：“这个方法到底有没有效？”还有对师的怀疑：“这样的老师能不能教我？”如果这三种疑都具足的话，你永远都进不了佛法的大门。

所以我们要先从信开始，要对总的原则、原理确信无疑，知道我们的生命肯定有它最完美、最圆满、最究竟的真相，只是我们了解得太少。

对这样一个大范围确信、理解之后，对于小的具体行为，特别是我们内在心灵世界所产生的各种观念，要进行怀疑：“我的观念到底在哪个地方有价值？”比如说东方人的思维是否是真理？西方人认为你这个不对，西方人的思维才是真理，你就要开始怀疑：到底哪一种才是真理？要进行对比、研究。我们如果观察到世间是无常的，无常的背后是不是有不无常的东西？这个地方是值得怀疑的。如果你想追求永恒的生命，那么你的衣食住行、吃喝拉撒全部都是无常的，甚至连你的思维、观察，你的快乐和痛苦，所有的情绪也都是无常的。在无常的背后还有什么东西？这就是值得追问的地方。

参禅的人一定是在无常变化的念头生起来之前，在这个地方盯住它，看看自己的妄想是从哪个地方冒出来的。很奇怪，你看不见它是什么样子，但是确确实实体会到了自己有妄想。如果在背后看见了妄想的根源在什么地方，在这个地方疑透了，你就可以透过去了，这就是大乘佛法，是禅宗告诉我们的。

唐朝禅宗兴盛的时候，在永嘉大师等六代祖师直系的几大弟子之前，都是师父指导你在当下见性成佛。唐朝之后，人心不古，有些人开始通过一些语言文字美化自己的心灵，美化自己的感觉，就像艺术家或者文学家，他会把自己很散乱的心态叙述得非常美好。这个时候，大家去参禅、听佛法，可能就开始怀疑，不敢相信了，所以直指就变得没有效果了。有些人会觉得“师父说的我已经听懂了，我已经明白无我了”，其实他还是没有明白，他的我执还是很重，就需要把疑情提起来参禅，就是用疑情去参。

我们看祖师大德写的《金刚经》赞里面，有一句话叫做“断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德叹无穷”。这个断疑生信，就是要把自己的怀疑完全断掉。大乘佛法需要我们承担，你现在能看、能听、能闻的这个功能，就是你的觉性；如果你不能承担的话，就不能把注意力放在自己的觉性上，而是放在身外之物、五欲六尘当中，不停地去追逐。甚至很多时候都需要别人来肯定自己，需要别人肯定的时候，你的内心非常空虚，没有依靠。如果对自己内在的疑虑消除了，用俗话说就是“非常自信的人就会成功”；如果你连自信都没有，基本上都成功不了，佛法需要相信自己，相信法。