《法华经》里面讲，十方诸佛如来，以“种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生”。佛陀用方便的言辞来引导众生，令离诸浊。我们对于身边的环境，对于内心的情绪太执着了，因为有种种执着，所以才不得自在。如果把这些执着放下了，身心自然也就自在了。如何才能够放下这些执着呢？佛菩萨用各种比喻来让我们明白，永嘉大师也是用比喻来显示圆顿法门的殊胜。

旃檀林，无杂树，郁密森沉狮子住。境静林间独自游，走兽飞禽皆远去。狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼。若是野干逐法王，百年妖怪虚开口。

1．圆顿教法，纯粹无杂

“旃檀”是一种非常香的檀香，在旃檀林里面，没有其他的树，“郁密森沉”就是郁郁葱葱，非常茂密，只有兽中之王——狮子住在这里，狮子在这个非常寂静的环境中独自游，这是比喻圆顿教法门明了心性，安详寂静。

永嘉大师得到了六祖大师的印证，就是开悟了。解脱道的开悟要通过空性见来认识到无我，大乘菩萨不但要认识无我，还要看到真如不变，又要看到随一切万缘而起的妙用，这个妙用只有大乘佛法才讲。

首先要明白真心的本来面目没有生灭，如果想要通过现象看到本质，看到妄想背后的本质，你一定要看到不生不灭的空性。这是一个否定的过程，就是把现实的这些烦恼、五欲六尘、五阴、六入、十八界，全否定完了，这时候你的自我意识就完全消失，一切烦恼痛苦都没有了，这叫做涅槃。“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，它非常寂静，没有痛苦。

在这个状态里面，心性会生起一种无我利他的大悲心，就会回到现实生活中来。很多南传佛教的人就无法理解，南传佛教认为解脱生死就是三界以外，跳出去就好了，可是大乘佛法出去以后还要回来，回来也是没有生死的。要么就生死，要么就不生死，怎么出去又回来呢？

大乘菩萨认识到了生命无我的内在本质以后，再回到五欲六尘的世界里，在依他而起的缘起法中，一切现象宛然存在，他不会迷失其中。换句话说，我们的真心本来就有呈现一切万象的功能，不论是魔王的世界，恶道的世界，还是善的世界，所有世界的一切现象，都不离我们的心性。你要骂人，要赞叹人，要做善事，要做恶事，都要有这颗心在那里，这个心遍一切处，不舍弃任何现象。大乘佛法告诉我们，在你的整个生命中，任何一种心念的生起，都是心性在起作用。

有我执在就看不到这个心性，如果想认识到这个佛性，首先要认识到无我。认识到了无我，再来认识这个心性的时候，你就知道，吃饭有吃饭的性能，讲话有讲话的性能，大家听课有听课的性能，坐有坐的性能，站有站的性能，所有性能都在你的作用当中体现出来了。所以禅宗讲：性在何处？性在作用处。你生起作用了，你的佛性就在这里显现出来了。佛性在六根门头放大光明，六根就是眼耳鼻舌身意，是生灭法，在生灭的现象当中，呈现出不生不灭的性能，这是整个佛法最高、最圆顿的教理。

一般来说，这些是要在解脱以后，才能够呈现出来。我们作为凡夫，可以先理解，就是知道有这样的正法，但是你修道的路，还要一步一步地走。要先把自我意识的我执拿掉，你的生命才彻底解脱，不再被外界的五欲和六尘所困。六根、六尘、六识不束缚你了，你才能够以无尽的大悲愿力，生起无边的妙用，这是圆顿教非常了不起的地方。永嘉大师在《证道歌》里面反复强调的就是这个道，就是成佛之道。

在所有的树林当中，旃檀树林最宝贵，没有任何杂树，不像一般的树林杂草丛生，什么样的东西都有。这是比喻圆顿教法自身非常圆满，在明心见性之后的祖师大德眼中，起心动念、吃喝拉撒无非都是般若，都是圆满的，没有高低差别，可以相安无事。

就像我们看一个人，如果拿世间法的标准，有好恶美丑，有近有远，有男女老少。但是我们如果拿人作标准，大家都是人，就是平等的，这时个人的差别相就可以忽略不计了，可以不是一个模样，你体会到他是人，你就是很平等的。

大乘圆顿教法认识到天地万物共同的那个，就是我们的心性，一旦认识到这个心性，他内心所展现出来的就是纯粹无杂，没有杂树。能够在纯粹无杂的树林当中住的叫做狮子，兽中之王。

“走兽飞禽皆远去”是指不再分什么大小乘、人天乘，都不需要分，各种各样的知识观念、哲学理论、价值评判、世间的文学，有些眼光长一点，有些眼光短一点，说起来都觉得自己非常透彻，包括无数的宗教，都认为自己掌握了宇宙、天地的真理。所有这些千差万别的相，归宿在什么地方？就是在心性当中，一切都可以看得清清楚楚，都是你生命最圆满的展现。

如果拿宇宙生命的实相来看，没有一个众生不是佛，没有任何一个依报的世界不是净土，一尘一刹无非佛土。《华严经》里面讲：“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。”不但正报的有情众生是圆满的，就是依报的无情世界，每一个灰尘也都是圆满的佛土，这样就是纯粹无杂，非常完美。所以圆顿教法确实比较难懂，而且在生活当中也难以契入，一旦契入以后，你的身心就非常自在了。

2．无畏狮吼

“狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼”，就是说虽然小狮子只有三岁，其他的飞禽走兽，各种动物，都只能跟在狮子儿的后面。这是个比喻，如果我们明白了心性，哪怕是刚刚见道，功夫还不到，还有烦恼，也是狮子儿，禅定、持戒、布施、听经闻法等等功夫，都排在明了心性的后面，心性才是带头的。

比如大家今天来这里听课，是因为你心里想来了，你在路上要打车，要做什么事情，都是因为你有这颗心，心是你生命的导航。如果你没有心念的话，你的一切事业都不能成就。

大家如果想成就什么样的生命，是你的心首先想要的，那个心就是你的心性。这个心性在什么状态下起用，你的生命就会被引导到那个状态当中去。

佛菩萨生起无尽的慈悲心，所以他就呈现出菩萨慈悲的状态；我们凡夫心是贪嗔痴、仇恨、烦恼，所以就只能在这些事物当中。显现的东西都只能随着你的心，所以“佛说一切法，为治一切心”，六祖大师说“但用此心，直了成佛”。这颗心如果用得好，你就直接到成佛；如果用得不好，你就依旧轮回。所以“狮子儿，众随后”就是说，一切功德，一切善法，都是随着心性而来。

“三岁便能大哮吼”就是指三岁的狮子儿一吼，“百兽闻之皆脑裂”，所有的野兽，一听到狮子儿大吼一声，大脑都会裂开，趴在地上不敢动。这是狮子的威德所在，它没有畏惧，用来比喻大乘的圆顿教法。有些人听到“一切众生本来就是圆满的”，他全身毛孔都流汗，因为这个观念很难接受，很难去承认。如果你承认自己的心性原来是这么圆满，一切是非、人我计较的心理，或者自卑的心理、自傲的心理，完全都消失了。不需要自卑，因为你就是佛，你的心性是跟佛完全一样的；也不必要自傲，因为不但你是这样，其他的众生都是一样，也是由圆满的心性所呈现出来的。一旦明白了这个道理，你内心所有障碍心灵的情绪，马上就会消失。

“若是野干逐法王，百年妖怪虚开口。”这是一个典故，野干是狐狸当中个子最小，但却是最狡猾的。有一个故事说，在过去很久以前，深山里面有一只野干，已经活了一百年。有一天它在树林里，听到一个人诵经，听着听着，它听懂了，记住了，它觉得这个话蛮有意思。回去以后，因为野干在狐狸当中没什么自信，就找了一只很瘦弱的狐狸，它就告诉那个瘦狐狸，他已经得到正法了，然后把听来的话讲了，那个瘦狐狸觉得有道理，就拜他为师。野干开始有自信了，就去跟那些胖狐狸也讲了，还让它们要恭敬三宝，要它们恭敬自己，胖狐狸也拜它为师了，野干就开始统治胖狐狸。野干的胆子大起来了，有次出去把老虎、大象也收为徒弟，最后狮子也跟它学了。它就在山里面统治所有的野兽，成为山林之王。

野干当了山林之王后又想：“我现在是森林之王，要娶老婆了，应该娶人间国王的女儿。”于是它就坐在大象的背上，带着狮子、老虎，所有的野兽，把整个迦夷城围住，要迦夷城的国王把女儿嫁给它。迦夷城一个很有智慧的大臣一看，原来是一只小狐狸，这个大臣就跟野干说：“我们跟你提一个愿望。”“什么愿望呢？”大臣说：“野兽当中狮子是最厉害的，先让狮子过来跟我斗。先斗完以后，再让狮子叫一声。”野干说：“为什么斗完以后再叫？狮子要被你杀了，我就没办法了，狮子要先叫，然后再斗。”这个大臣同意了，结果狮子一叫，野干的心一下就裂了，从大象身上掉下来死了，其他野兽就全跑了。所以说一百年的野狐狸，想驱使法王狮子，结果是虚开口，在那里瞎吹牛。