真正能够得道的人，不是向外去找一个衣，找一个什么信物，而是在你的内心已经开启了摩诃般若的力量，这非常重要。永嘉大师也告诉我们，不只是西天二十八代祖师，还有中国的六代祖师，有无数的后人，都从这个地方明白了佛法的道理。永嘉大师为了让我们确信大乘佛法真实不虚，就把这段历史写进了《证道歌》。从佛开始，一直到永嘉大师，这个“道”是代代传承不绝，完全可以信赖。

在心性当中是真还是妄，我们要分别清楚。

真不立，妄本空，有无俱遣不空空。二十空门元不着，一性如来体自同。心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。

这是心与性、真和妄的区别，我们需要有所认识。

1．真妄无着，有无俱遣

“真不立，妄本空”是圆顿法门的教法。

我们一般人的思维，认为把虚妄的东西去掉了，真的东西就会呈现出来；或者我们在追求、建立一个真的东西，总觉得自己明白了一个道理，抓住这个道理不放，就觉得我已经很好了。这实际上是一种功夫，跟我们的见地相差很大。很多人在修行过程中，自己通过用功，身心会有一些定力现前，然后慢慢就有了定境。在定境当中，比如说一打坐，腿就空了，身体也空了，再继续下去，感觉好像世界也空了，这是一种空的境界。感觉是空的，什么都没有，睁开眼睛看，也觉得是空的，脑子里面已经进入一种空的境界，这个时候如果读佛经，觉得好像就是那个空。

实际上佛法讲的空性是指智慧的空。智慧空就是你的眼睛看到了一切法的本质无我，没有它的自性，是一种见地的空。但是你闭上眼睛打坐，身心直接感觉到的是一种空的境界。如果把空境当做自己的见地，明天遇到事情心就又空不掉了，在那里烦恼、难受，所以功夫跟见地永远是两码事。

《证道歌》里面告诉我们的是一种见地，我们也不要把它树立起来，抓住不放，见地不需要你抓住不放。一旦明悟了宇宙人生的道理之后，你就是活也明白，死也明白，醒了也明白，梦里也明白。

如果是空境，只有在你坐在那里，身心入定的时候才能感觉到，明天一耳光扇过来，你马上就不知道东南西北了，就开始生起仇恨来了，这就是见地不真。如果你功夫做得很到位，人家打过来，把你脑袋砍掉，你还是不动，守住那个空不放，这是落入了顽空，更可怕。

要重视智慧的判断和抉择，而不是让自己守住那个空，但是这两者也要统一。你今天见到了空性，比如说已经有了智慧，但是你没有功夫，连忍受打坐的腿痛一个小时都做不到，痛起来还是那么真实，虽然知道空了，好像还是受不了。那是业习的惯性，使你放不下财色名利，放不下情执，放不下这些东西，然而实际上，在背后你早就知道了。如果是见地打开的人，他内心明悟的这个空，始终都是自由的，他对境生心的那个痛苦是浮在表面上的，像浮云一样。但是如果你内在的见地没有打开，只是守住这个空，你遇到事情的时候，心里面透不过去了，那是感觉自己真的很苦很苦，真的空不了，这是本质上的两种区别。

所以“真不立”，就不是建立一个真；“妄本空”，就是虚妄的本质就没有自己。这是指见地而言，不是指功夫。如果做功夫，我们需要舍弃虚妄，然后你的真才显现出来。

“有无俱遣不空空”，“遣”是遣除，把空、有、无、一切对立全部消除。

“二十空门元不着”，二十空门就是龙树菩萨的著作里面讲的二十空门论，或二十空门颂。二十空主要是指：内空、外空、内外空、空空、大空、无性自性空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空。这二十个空门，都不可执着，不可得。

2．万法同体，心法双忘

“一性如来体自同”，这一切空的境界，像四禅八定有八种境界，包括四空定，还有无想定、顽空，心很专注也会有很多的境界，比如理解的空。所以不只是二十空，还有七十性空论，听起来就更多了。每个人的内心世界非常丰富多彩，空和有这一切法在我们的心性当中，是“一性如来体自同”。

一切万法表面上都是千差万别，核心的本质都是一个，就是一真法界。“体自同”这个“体”就是一真法界的本体，也是大乘菩萨讲的“无缘大慈、同体大悲”的体。因为菩萨看到了众生的本体与自己的本体完全一致，没有任何两样，所以众生的痛苦他能感同己受。本体是没有痛苦的，众生之所以痛苦，就是因为他不明白本体。好像我们离开了家，一直在外面流浪，忘记家在哪里了，就以为自己是个流浪的人，其实我们是有家的，而且非常庄严。如果证到这个本体，就知道一切众生原本如是。

怎么证得这个体？“心是根，法是尘”，在我们起心动念的前面，妄想打起来之前，就是我们的意根，心就是我们的意根。我们的一切痛苦快乐都是从心分出来的，心好像是它的总门，从这个门向外面分门别类。心可以产生快乐也可以产生痛苦，可以善良也可以凶恶。所有的妄想都是从心开始打出来，所以这个心是我们的根，轮回的根就在这个地方。“法”是指外在的一切万法，一切万法都是尘，包括色、声、香、味、触、法，有色有形的物质世界和无色无形的精神世界都叫法。

有些人问佛教是不是唯心的？其实佛教不承认精神世界的唯心，因为“心”和“法”这两者都“犹如镜上痕”，镜子就是大圆镜，第八识；“心”是指第七识，第七识是意根；“法”是第六意识，法尘就是第六意识的妄想。第七识、第六识的本质是镜子上面的痕，镜子上面的灰尘把镜子的光明盖住了。

五祖大师的弟子神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”为什么他没有开悟？因为他觉得身是菩提树，心是明镜台，他把第七识当做了自己的镜，就没有见性。所以五祖一看说：“唉，也没有见性，不过你们好好读吧，读多了以后也会见性。”为什么读多了会见性呢？因为他告诉你，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，你时时拂拭心里面的污垢、烦恼，擦久了以后，你执着为心的这个根，生死根就被拔掉了。

永嘉大师讲的“犹如镜上痕”的“镜”是指第八阿赖耶识，阿赖耶识转化成智慧，就叫做大圆镜智，心跟法，都是镜子上面的尘，第七识和第六识，乃至前面的五识，都是第八识上面呈现出来的妄想颠倒。我们忘记了自己大圆镜的智慧以后，就以这个我执心为根本，产生一系列的轮回痛苦。

你把“心”和“法”两者都磨干净，就会“痕垢尽除光始现”。痕就是第七识，垢就是第六识。就是把第六识的妄想和背后那个自我执着的痕迹都扫除了，你的自性光明当然就发出来了。所以说“心法双忘性即真”，要把“心”和“法”这两者都忘记，才能真正地明白。

很多人看了心理学的书，如果在现实社会当中，能够明白自己的心像镜子一样就相当不错了。也就是说，如果你明白第六意识妄想颠倒很可怕、很烦恼，那就把妄想先停一下，心里很安静，好像一个念头都没有，了了分明，你觉得这个就是了，其实大错特错。但是如果你知道在这个地方用功，又是好事情。所以五祖才说，虽然没有见性，你们就好好读吧，读多了也会见性的，你的痕垢被一点点地扫除，扫除到最后，光就呈现出来了。如果把心和法两种，能所双亡，我们的自性光明就透露出来，这才是真的。