《证道歌》里面说：

嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多恐害。闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。

1．五浊恶世，众生福薄

“嗟末法”就是感叹末法时期，所谓五痛、五烧、五浊恶世；“恶时世”就是五浊恶世。“末法”是针对于正法、像法来说，释迦佛在世是正法时期，正法一千年，像法一千年，最后末法一万年。我们现在离释迦佛已经两千五百多年，已经进入了末法时期。实际上永嘉大师离释迦佛才一千多年，还没有进入末法时期，但他已经感受到众生福报不够，感叹众生听闻不到正法。

相对于佛在世的正法时期来说，在末法的环境当中，大家有劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊，邪说风起，各种观念使佛弟子及信众莫衷一是，不知道哪个教法才是纯正的。

劫浊就是不停地发生自然灾害，让人们身心都处在一种恐慌、害怕的状态。

见浊就是知识、学问和知见各种各样，非常浑浊，正确的知见有人追随，邪恶的知见也有人赞叹弘扬，这就是见浊，在知见、观念上处于非常浑浊的状态。

众生浊就是众生的生活状态、观念千姿百态，自称是百花齐放，实际上很混乱，众生不知道哪种生命才值得自己依靠。佛在世的正法时期以及像法时期的社会大众对于圣贤之学非常推重，非常尊敬。但是现在，很多人并不重视圣贤之学，反而对赶时髦的体育运动、吃喝玩乐非常感兴趣。娱乐节目很兴盛，影星的粉丝很多，大家趋之若鹜。为什么会这样？这些在我们生命中会留下什么痕迹呢？济群法师发了条微博说：娱乐是什么？就是在外面找点乐子，来愚弄一下自己，让自己变得傻一点，这就是娱乐。用外面的快乐刺激自己一下，生命还是没有归宿。

烦恼浊就是各种各样的烦恼越来越多，现在是网络时代，接触社会的面广了，什么千奇百怪的事情都能想得出来，什么事情都能做得出来。过去正法时期，大家的生活跟自然更接近一点，生活反而更单纯快乐。

命浊就是命运不能掌握在自己的手上，如果社会环境乱的话，甚至生命都不能掌握在自己手上。有些人才来投胎，就被别人给打胎了，还没有出生就已经先死了，这种情况都属于命浊。

在这样的五浊恶世当中，众生的福报很薄，想成就自己的福德智慧，难度非常大。而且末法时期的众生，都是刚强难调、自以为是，基本上所有的人都认为自己见到的就是最正确的，很难听得进去别人的建议，更不容易了解圣贤、佛菩萨的教育。因为难以理解，就以为离自己的生活很远，觉得这不符合自己的意思，就不跟你学。

《证道歌》是大乘圆顿的教法，是生命中最圆满、最高的观念，但是我们的生活都被声色货利所迷惑了。事实上我们讲的觉性离生活最近，但很多人却以为难以理解。其实所有的法都是讲大家自己的内心深处，如果你回光返照，看一下自己的心，就知道离自己并不远。

其实道理并不难懂，但是因为众生刚强难调，习惯追逐外境了，“难调制”，自己不服气，不服佛菩萨的教导。有些人把圣贤的教育当做老古董，当做与世隔绝的古老文化去看，而不能当做自己的生命去看，这就是福报不够，就是迷失了自己内心真正可以依靠的地方，去靠那些靠不住的地方。比如说，越是去赶时髦，越觉得开心，其实时髦三个月就过时了。你的生命真正可以依靠这些吗？靠不住的，那也要去追逐，这就是福薄的表现，很难调制自己。

2．我执邪见，魔多怨害

为什么会这样呢？“去圣远兮邪见深。”就是从时间上说，离开圣人教育的时代太远了；从空间上说，我们身边充斥的都不是圣人的教育，我们的精神、内心所伴随的贪嗔痴烦恼更多了，圣人戒定慧的教育离我们的情绪非常远。我们所秉持的只有物质的享受，只有满足自己欲望的追求，这叫“邪见深”。“邪”就是伤害，“邪见”就是你的观念会不停地伤害自己，不停地伤害他人。我们对自然界无限度地开采，这些事实上都是一种伤害。所以离开圣人的教育远了以后，我们一生中不知不觉地要浪费很多的资源，浪费很多的情感，把自己身边的亲人朋友都伤害到了，自己却不知不觉。

邪见的核心就是我执，邪见包括两种：一种是断见，一种是常见。

断见就是认为人生几十年，要及时行乐，为了得到眼前利益，不管他人死活，不顾后果。现在发生的金融危机，都是属于只顾眼前利益，杀鸡取卵。唯利是图的断灭论为了这一生的享受，对大到整个社会环境、其他的国家和民族，小到企业的客户和跟自己有关系的人，都不负责任地索取。

常见就是以为人死了以后还是人。反正老子二十年以后又是一条好汉，怕什么！就跑去跳楼自杀。他不知道跳下去以后，不只是从楼上跳下去了，也是从人间跳到地狱里面去了，所有自杀的人都会在地狱里面重复他自杀的那个动作，非常可怕。没有正确的知见，邪见就会非常深。

认为一切都是永恒的，经济、地位、名利、感情……都永恒不变，这叫常见；认为这些都得不到，心里很恐慌，又很孤独，感觉没有兴趣、没有办法，无聊、无奈，这些都是断见。我们离圣人教育太远了，这些邪念自然就有，常见和断见的背后实际上就是我见。

有了这层我见以后，“魔强法弱多恐害”。魔包括四种：六欲天的天魔、生死魔、烦恼魔、五阴魔。这些魔都很强大。六欲天的天魔以观看他人的喜怒哀乐为乐，我们喜欢看电视，哪里有热闹，哪里有唱歌、跳舞，有好的节目、好玩的地方，我们就冲过去，其实你就是在观看他人的喜怒哀乐，以此为乐。这就是魔强，魔法的力量非常强大。

“法弱”，法就是规范，规范自己身心的力量非常脆弱。我们自己无法规范自己的身心行为，总是去追逐外界，这就是魔强法弱，心随境转，不得自在。

“多恐害”是指末法时期，修持正法、有正念的，经常会被强大的魔所危害，所威胁。大家坐在那里刚刚想用功修行了，烦恼习气上来了，“不学了，腿又痛，烦恼妄想又多，赶紧去玩，转一圈再说”。这就是内心的烦恼魔起来了，自己产生了恐惧感，不敢去修；或者有好朋友今天晚上要出去玩了，去喝茶聊天了，就觉得这样很开心，享乐主义就是五欲天魔的杰作。

人生只有几十年宝贵的生命，你在这样的生命状态当中，自己内心连根都没有，就像浮萍飘动，随着业力飘散。很多时候是随业流转，不得自在，经常会产生恐惧感。对死亡的恐惧，害怕失去已经拥有的情感、地位，害怕别人来跟你争，跟你抢，跟你夺，自己担惊受怕，叫“多恐害”。如果自己刚刚提起来一点正念，别的人就说：“你还装模作样呢！”在这种环境当中，你想吃长素，别人会讥笑你；你想学佛，“这个人怎么搞的，这么年轻就学佛了，好像脑子有问题啊！”你一不小心，就有来自四面八方的攻击，这是“多恐害”的表现。

“闻说如来顿教门”，就是听说了佛所传下来的圆顿教法。“顿教”就是直指人心、见性成佛的法门。“恨不灭除令瓦碎”，是说这些魔想方设法要把见性成佛的法门给破坏掉，会说“修四禅八定吧，让自己身心愉悦”；或者赶紧去做一些慈善事业，做做好事，你好、我好，大家都好；或者以清高的知识分子身份，以一种小资的状态来学佛法，喝喝茶，觉得很开心。但是“顿教门”是圆满的智慧和慈悲，就是为众生不惜身命，把整个身心都融入到无我利他当中，这种力量需要承担，这种境界也需要承担。但是我们在末法时期，内心非常脆弱，缺乏承担的力量。

佛陀的正法是让我们明心见性，感悟到自己内心与佛平等，你就是佛，你的觉性就是佛。你当下能听、能闻、能说的性能，我现在能讲话、大家能听的这个功能就是佛的功能。这个功能没有是非好坏，没有苦乐，没有对立，如果能体会到这一点，你无论处在什么状态，都能以无我利他的心，利益一切众生。但是我们在日常生活，乃至一天二十四小时当中，有多少时间能处在这种状态？有多少人能告诉你“你要契入明白心性的状态”呢？

所以永嘉大师说，末法时期，一方面是外在环境不太允许契入如来顿教的法门；另一方面是自己的业障覆盖了自己本有的真性，也把自己的生活搞得七零八落，今天做这个，明天做那个，不知道哪件是你生命的根本。表面上忙忙碌碌一辈子，事实上回过头来，还是两手空空什么都没有，这非常值得深思。所以永嘉大师就感叹，末法时期的生命状态居然是这样的，非常可悲。