永嘉大师用这个故事来比喻，如果拿一些世俗的小聪明，以为能够统领众生，其实自己放不下世间的五欲，放不下我执，总有一天会虚开口。特别是有些人，好像有点知识，就认为大乘佛法不是佛说，或者觉得大乘佛法讲得很玄。因为我们的生命本来就很玄，不理解大乘佛法，反而诽谤大乘法的人，他在死亡面前非常悲惨。不能因为自己目光短浅而诽谤大乘佛法，就好像驱使大乘佛法一样，这些观念都很可怕，要断除自己内心对大乘法的怀疑，要断疑生信。

断见和常见是两种外道见。

圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。

“圆顿教”这三个字，概括了永嘉大师所修学的一切教法。

天台宗把释迦佛的一代时教判为五时八教，化法四教是整个教法的内容，就是藏教、通教、别教、圆教。

藏教认识了世间一切都是生灭的现象，认为我们现在有生死，要了生死，证入涅槃的无生。比如说，这是玻璃做成的杯子，通常的人觉得杯子有生有灭，制造出来是生，摔坏了就是灭，就不再有生了；我们现在是有生死，等死了以后我进入涅槃了，就没有生死了，这就是藏教的观念。

通教就是认识到生死本身就是无生，这有点难理解。通教认为生死是缘起法，杯子是用玻璃做的，就算拿在手上，还只是条件组合，杯子自己没有生灭，所以缘起就是不生不灭，就是无生，这就是通教的道理。

别教就是要我们一步一步地去认识，是有次第的。比如说，我们首先确定它是杯子，然后你再进一步看见它是玻璃，站在玻璃的角度没有杯子，因为手上整个都是玻璃，就是从有入空；站在杯子的角度，说这是玻璃杯，杯子又是有的，因为确实把玻璃做成了杯子，我们还可以拿来用。这就是从有入空，从空又出假。其实杯子跟玻璃一体不二，杯子是玻璃的，玻璃就是杯子，这是次第三观，就是别教的观念。

圆教就是说杯子既是空的，又是假的，又是中道的。你说它是空，有道理；说它有，也有道理；说它不空不有，也有道理；说它非空非有，也有道理。就是任何一面你都可以用：你叫我把玻璃杯拿过来，我就拿过来；你说那里没有玻璃杯子，我知道你讲的就是没有玻璃杯子。这样就是来去自由，都是圆满的，这就是圆教。所以圆教教理非常难懂。如果懂得了圆教的教理，你就知道你的生命本身没有任何缺陷，无论你是什么地位、什么身份、什么心态，在你的生命中，都会呈现出圆满的状态。

顿教就是南宗，南宗是禅宗六祖慧能大师传下来的，叫南宗顿悟禅法。跟他同时的神秀大师传下来的，叫北宗渐修禅法，渐修就是通过闻思教理，一步一步地观想，想得差不多了，就明白了心性。顿教就是不管你学不学教理，你过来问师父：“什么是佛？”告诉你：“你就是佛。”你能承担吗？你承担了，那你就是顿教了。但你如果承担了，你生死轮回的所有烦恼马上都没有了，所以我们一般人还不能瞎承担，还不能吹牛，如果自己心里是虚的，就像那个野干一样，狮子一吼，你的肝胆就都裂了，直接就死定了。你要能够真正明白诸法实相，就能契入圆顿的教法。

所以永嘉大师说，“圆顿教，勿人情”，不是拿人情来做事，不是凭我们凡夫的思想感情去执着、喜欢、讨厌的，而是宇宙法界最真实的相状。但是如果我们“有疑不觉”，怀疑生命是不是真的这么完美，我们是不是有这个心性，是不是有人可以明心见性，如果你一直在怀疑，就很难契入圆教教法，所以我们需要通过相互争论来认识它。

实际上禅宗讲“教外别传，不立文字”，“直指人心，见性成佛”。不要通过语言概念去思维，语言概念跟我们的生命不是一回事，你要用自己的整个生命去感受它，超越这些语言概念。一旦被语言概念束缚了，实际上已经落入了感情的执着，就是对事物的情执当中。但是禅宗的文字比任何一个宗派都多，《禅宗大全》一百六十册，禅宗的公案非常多，大家看了觉得这么多，看都看不懂。实际上“教外别传，不立文字”不是说我就执着在那里不讲话，愣在那里不告诉你，不立文字的真正意思是：不站在文字意思的层面，因为文字意思的层面就是意识分别的层面。所有文字都有具体所指，告诉你这个是杯子，这个是桌子，这个是什么东西，它都是可以想象的。

我们的心性是不可思议的法，你在文字的基础上，要超越文字的局限，这个时候就不会停留在文字当中。所以有怀疑还是要去争论，要去问明白，禅宗后来发展到参话头，实际上跟永嘉大师的指导思想也是一脉相承。永嘉大师在世的时候，大家还是根器很利，能直接承担自己是佛，承担以后，回去再慢慢消化，看自己错误的地方到底在哪里，一点点地把自己的烦恼、习气、毛病、心胸狭窄的地方，全部剔除。习气毛病消完了，圆满的心性就完全显示出来。

参话头就是说，自己的业障，烦恼习气那么多，佛那么圆满，现在还不敢承担我是佛，那就先对自己起心动念的地方去观察、追究，看着内心中那个没有形象、不生不灭、不增不减的东西，找到我们空灵剔透的真心。

参就是让自己发自内心地去追究心的面目。我们在内心当中，常常会用语言来掩盖自己，“我现在很快乐，我现在很开心，我现在很难受”，其实这些感觉跟别人内心的情绪是不一样的，因为大家的情绪都是“如人饮水，冷暖自知”。你说这个水很冷，他的感觉跟你的感觉不一样；喜欢吃辣的人，一吃辣椒觉得并不辣，不喜欢吃的人就觉得辣死了。所以在不同人的心里，语言的内涵是不同的，你如果被语言所困，就肯定会局限在那里。所以参禅的人在内心当中，要把困住自己的所有语言都扒下来，这样才能显示出本来面目。

永嘉大师苦口婆心地说，“不是山僧逞人我”，不是我要把自己说得多好，把人家说得多坏，而是为了指导我们不出差错。修行最怕的就是落在断、常的坑里面，掉下去就非常可怕。

在印度，释迦佛在世的时候，有六十二种外道，九十六种邪见，也说九十六种外道，六十二种邪见。外道和邪见是怎么生起来的？就是在于断常、有无这两个观念。有说未来世界是有的，有说未来世界是无的，有说又有又无的，有说非有非无的，非有非无后面又加上非非有非非无……一直想出六十多种。不管他怎么想，都是妄想构造起来的概念，没有任何意义。像有些哲学流派一样，坐在那里冥思苦想，把道理想得很系统、很完善，也觉得这个道理很好，可能是中道，其实恰恰都是妄想。

断见是说，我本来就是佛，结果因果也不怕了，把伦理道德全否定了，这是断见。以为人死如灯灭，什么都没有。有时候读《心经》，读到：“五蕴皆空，度一切苦厄……无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界。”他就想：“哦，原来什么都没有了！”他也很自在，他内心的情感本来为名利所困，一想到什么都没有，就觉得“很好，解脱了”，实际什么都没解脱。有些人说：“人生是空的，到最后什么都带不走。”其实这句话也是外道见，为什么？因为“万般将不去，唯有业缠身”，你还是会带着业走的，不要以为什么都没有。

我们大部分学佛的人都有常见。常见就是，我们要成佛，拿什么去成呢？“当然是我了，我的心要成佛。”那你的心是什么？“我不知道。”明心见性是见什么？“我现在还没看到。”好像心性是一个人，我现在不认识他，总有一天认识他了，我就明心见性，就开悟了。大家有没有这样想？如果这样认为，就是常见外道。你认为在你现有的这个状态里面，好像还有没发现的一个东西，通过修行以后，会发现那个东西，发现了你就解脱了，把心性作为一个永恒不灭的东西来看待，这叫常见。

真正的圆顿教要把常见和断见全部消除。常见和断见为什么是邪见？因为它们的前提是建立在你的妄想执着当中。你有妄想认为，那是一个东西，我要去追求，这就是常见。但是净土法门例外，净土法门告诉我们要往生西方极乐世界，它借助了我们常见的观念，但到极乐世界需要花开见佛悟无生，悟无生就把常见打破了，这样才能从莲花里开出来，真正到达净土，这是用语言没有办法表达的地方。《大智度论》说：“常是一边，断是一边，离是二边，行于中道。”佛法要行中道，这就是我们在修学过程中，需要在自己内心消除疑惑的地方。