第三节  解脱道和菩提道的修证

一、我执的四个层面

（一）我的东西

如果我们没有妄想，没有痛苦，也就不需要佛法，因为修学佛法的目的是让我们离苦得乐。通途法门修解脱道，首先需要认识谁去解脱。我们现在在痛苦，可是谁在痛苦呢？大家回想一下，所有的痛苦是不是都是自己感受到的？我们的一切痛苦都是围绕这个自我而产生的。

凡夫的我执有四个层面，第一层就是把我的东西当成“我”。比如说我的家庭、我的亲人、我的朋友、我的衣服、我的名字、我的地位、我的社会……把我的后面的那个东西当成我了。我们的亲人遇到麻烦了，我们会痛苦。亲人遇到麻烦，从客观上说只是亲人遇到麻烦，他跟我们和我们的心其实是两码事。但是我们执着亲人是我、我是亲人，所以他的痛苦就是我的痛苦。有时候我们会把我们的衣服也当成我，大家坐在这里，如果我现在拿一把剪刀去把你的衣服剪个洞，可能任何一个人都会觉得我在污辱你、欺负你。实际上衣服是衣服，你是你，你跟衣服是两码事，没有关系的，可是我们认识不到这一点。

（二）我的身体

第二层我执，就是把身体当成“我”，人们普遍都是这样认为的。有些人能够想到肉体不代表我，因为肉体最初是父母给的，生出来以后我们吃米饭、吃菜、喝水来滋养这个身体。吃的菜都是长在地上的，稻谷也是长在地上的，所以我们吃的都是泥土里长出来的东西。吃得多了，营养好了，吸收得多些，身体就胖一点；吃得少了，营养吸收得少些，身体就瘦一点；如果吃坏了东西，身体就会生病。所以我们的身体，实际上是由缘起的条件组合而成的。这个身体没有一样是我的，头发、指甲、手脚没有一个是自己的。如果真的是自己的，我的身体应该听我的话。可是我们的身体从来不听我们的话，它只听从自己因缘果报的规律。没有一个人希望自己生病，但是没有一个人不生病；没有一个人希望自己变老，但是没有一个人不会老。所以身体不是我们能够主宰的，身体也不是我。

（三）我的思想

第三层我执，是把我的思想，颠倒妄想当成了我。哲学家笛卡尔说“我思故我在”，因为我有思想，所以我存在。大部分的知识分子、自己认为有思想的人，会把思想当成自己。我们会觉得今天我烦恼了，是我在烦恼；今天我高兴了，是我在高兴。艺术家要创造很漂亮的东西，让自己感觉心旷神怡，心情要舒畅，精神状态要饱满，所有的一切都要满足我的思想，让我满意为止。

我们过年都要祝大家吉祥如意，如意的意就是思想。说“你这人真有意思”，这个“意”他感觉舒服，他就觉得有意思了。这个“意”大家很熟悉，能分别哪是灯光，哪是柱子，哪是窗户，能分别的就是我们的意，就是意识。

但是意识是从哪里来？都是从小别人给的。我们脑袋里面没有一个想法是自己原本就有的，所有的想法都是从小的时候开始慢慢学习、积累起来的。学得越多，我们的思想就越丰富。小孩子最容易学习，你教他什么，他就学什么，所以“孟母三迁”，为了让孟子有一个好的环境学习。教小学生最好就是用“小朋友，跟我念”这六字真言。你想教他什么，不要跟他讲道理，就叫他跟你念“人之初，性本善，性相近，习相远……”他马上跟着念下去了。为什么呢？因为意识是由外在所决定的，别人给什么，就接受什么。我们的任何一个想法都能找到这个想法的来源。

所以我们亲近有智慧的人，智慧的想法就会在我们的心中形成；如果亲近愚痴的人，愚痴的想法也会在心中形成。邪教也有一大帮信徒，你跟着邪教，想着想着就想歪了；跟着正教，你的思想、言行就会渐渐地正确起来；跟着凡夫，你永远都是凡夫的想法；跟着圣人，你就会变成圣人，因为你有了圣人的想法。所以，想法事实上都不是自己，都是缘起的。

有一首诗写道：“一切语言都是重复，一切交往都是初逢。其实我们每一句话讲出来都是重复的。我虽然没有看讲稿，但是我的话不是从经典书籍里面来，就是从同参道友那里来，或者就是从居士那里来，反正每一句话都是别人给我的，属于我自己的一句话也没有。我的这些话，你们听了以后，也会有一些想法生起来，今后也可能讲给别人听。你仔细观察一下，事实上我们的这些话和思想都没有自我。但是我们凡夫除了要满足自己的想法以外，人生几十年就没有第二个下手的地方了。佛在菩提树下发出的第一句感叹就是：“但以妄想、执着不能证得。”妄想是轮回的根源。我们平时都要祝大家吉祥如意，而佛在经典里面说：“慎勿信汝意，汝意不可信……得阿罗汉已，乃可信汝意。”你的意，就是你的思想，是有问题的，因为你的看法是片面的，你的看法都是从别人那里学习来的，随时都在改变。

有些人觉得佛教挺好，想到寺院里去学佛，结果在寺院里遇到一大帮老太婆，问她们佛法什么也不懂，他就觉得学佛的人都是没水平的，他就不来了。他又遇到另一帮学佛的人，全是年轻人，而且是老板，有地位，有学问，他就觉得学佛挺光荣的。其实是一模一样的，这都是凡夫自以为是导致的误会。一般的人都不会客观地看问题，就算是老太婆去寺院烧香拜佛，她的行为你说哪一点错了？哪一点丢人？她一点也没有错，一点也不丢人。她拜的是佛，向佛看齐。如果她拜一块石头，可能是有点问题的，拜久了，就成花岗岩脑袋了，如果看到树也在拜，可能也有点问题，因为时间久了，她的脑袋也跟树一样；但现在她拜的是佛，她是向着佛学习，佛是一切众生的榜样。

凡夫的思想意识存在严重的问题，不能客观地看事物。他以为有自己的想法，别人不要随便地影响他，其实他不知道，他已经被很多人的思想影响得顽固不化了。如果你说：“我是学佛的，你们的想法我坚决不听！”我告诉你，这是没智慧的表现。

佛从来不会说，你们讲话我不听。你看佛经里面，弟子要跟释迦佛辩论，佛哪一次说你们讲话我不听？没有，因为佛看到了我们所有的想法都有前因后果。你如果有智慧，就知道他的想法的前因后果是什么，好处在哪里，缺点在哪里。你先讲他的好处，然后再告诉他有什么缺点，没有一个人会不感动的。

我们往往固执自己内心的想法，非得把别人说得什么都不是。他的优点你看不到，你认为的他的缺点其实也未必是缺点。因为你认为的缺点，此前早已被装在你脑子里的别人的思想影响了，你是戴着一种有色眼镜去看世界，去看他的。有句话说得好，“凡夫看菩萨都是凡夫，菩萨看凡夫都是菩萨”。为什么会这样？因为凡夫都是戴着有色眼镜的，菩萨把有色的眼镜摘掉了。到阿罗汉了，才把这副眼镜摘掉，没有证阿罗汉之前，大家都戴着这副眼镜，所以说“不可信汝意”。

我们的思想就是妄想颠倒，黑的说成白的，白的说成黑的。我们看到太阳光照下来，说太阳光线是白的，其实阳光是七彩的。夜里我们说什么都看不见，其实红外线往那儿一照，多黑的夜都能看见。黑夜怎么会看不见呢？是我们自己把自己局限了。物质分到最小的单位就是粒子。粒子是静止的状态，它一旦动起来就变成了波。我讲话的声音你们听得到，是因为这个波不停地撞击，碰到你的耳膜了。我说话的声音响，你的耳膜就受不了了；轻了，你又听不到了。它是由波振动传递过去的，这个振动的波是物质，可以截取下来，可是我们的眼睛什么都没看到，因此我们就以为什么都没有。

科学的发展对佛法的修学帮助很大，但是到目前为止，佛法解脱道的涅槃境界和菩提道果，科学还是没办法研究验证，因为科学是在有相的层面上做研究，还停留在六道当中。佛法让我们从信开始，当我们有了信心，就要从自身的身、口、意三业去体验，去修证，去证实，身体和内心就是我们的科学实验室。佛教的宗教信仰跟其他宗教的信仰最根本的区别就是：其他宗教的信仰没有办法像佛法那样，可以通过修行去证实，它只是让你信，永远停留在信上面。佛法的修行分信、解、行、证四个阶段：不懂的可以先信；信了以后要了解，我们现在就在开始了解，这是解；第三个是行，就是要按照佛法说的去做；行了以后接着一定要得到证实，这就是证。所有的佛法道理都是可以按照以上四个阶段去证实的。

（四）明明了了的我

第四层的我执，就是当妄想停下来以后，我们感觉还是有一个明明了了的、隐隐约约的我。这个“我”是我们轮回当中的罪魁祸首，所以要想修解脱道，就必须把这个“我”了断。如何了断我执而证得解脱？这确实是三界六道中最伟大的一件事，也是学习佛法最根本的一个关键点。

我上了十年佛学院，毕业以后我去拜访高僧大德、亲近善知识的时候，见到他们的第一句话都要问：“请问师父，了生死的法门是什么，应该在哪个地方下手用功？”发起出离心和菩提心的人，才具备参访善知识的资格。为什么要参访善知识呢？就是为了得一决定——决定解脱道的无我正见，决定菩提道的慈悲怎么落实在我们的行为当中。我就把自己通过参访善知识，通过学习佛经所了解的经验告诉大家：了生死、证解脱或者证菩提，关键的下手用功修证之处就在于佛说的妄想、执着这两个地方。妄想，就是我们的第六意识，脑袋里不停的想法、念头。执着，就是你的妄想停下来，不打妄想了，脑袋里面一片空白，空空如也，这个时候你还清清楚楚、隐隐约约地感觉到有个我。它没有名字，也说不出来，到底“我”是什么样子的，你说不出来，但是总感觉有一个我在这里。

如果你没有回光返照看到这里，那么你的修行全是表面的，或者说你全是在做修行的准备工作，在打基础。三皈五戒、诵经拜佛、布施持戒、积累福德都是可以的，但是你在自己的身口意当中能不能了生死，关键就在这两个地方。因为佛告诉我们：“但以妄想、执着不能证得。”反过来说，如果没有妄想，不再执着，你就能证得如来智慧德相。

二、唯识宗的比喻

唯识宗告诉我们，第六识、第七识是凡夫生灭活动最强烈的地方。第八识是阿赖耶识，像个仓库一样。阿赖耶识的清净分就是涅槃，就是真如；阿赖耶识的染污分就是凡夫的烦恼习气，种子生现行，现行熏种子。你现在的行为会变成的种子：你今天念一句“阿弥陀佛”，就会种下念佛往生的种子；你现在骂一句话，也种下了骂人的种子。你现在骂人，也不是无缘无故的，是因为过去有骂人的种子，现在起现行了；你现在念佛也不是无缘无故的，你肯念佛一定是过去种下过念佛的善根的种子。凡夫的一切因果都在阿赖耶识当中，染污的这部分叫做生灭轮转，清净的这部分叫做真如涅槃。阿赖耶识是个大法界，是总相，整个宇宙万物、身心世界都被阿赖耶识包含着，像个大仓库。

这个仓库的门口有一个守门员，就是我们的第七识，也就是“我”——大家一直以为是“我”的那个“我”。其实仓库才是我们真正的全部财产，可是这个守门员站在门口说：“我就是仓库。”错了！我们平常总觉得有个“我”让自己去抓，可静下来一看，这个“我”其实就是第七识。然后我们的脑袋一直在活动：我要赚钱，我要修行，我要涅槃……拼命去抓，去摄取。这就是我们的第六意识，它不停地在采购，就相当于仓库的采购员。今天大家坐在这里就是在采购佛法，听来一句两句，都留在自己的心中，所谓“一历耳根，永为道种”，听到的你不需要记，它已经在阿赖耶识里面了。

前五识——眼、耳、鼻、舌、身是制作员，它们不停地在那里制作。眼睛看到了，意识马上觉得好看。谁好看？我觉得好看，这个观念马上留在自己的心中了。所以你听佛法的开示不去记也没关系，因为你已经有一定的基础，你觉得好的，一听到，不需要记，境界马上就提高了；你觉得不好的，自然过滤，就和没听到一样，对也你产生不了影响。对你的人生有影响的，一定是你觉得好的东西；你觉得那东西好，就会朝那个方向去努力。想修行的人，他每天都是在修行；不想修行的人，你逼他时间久了，他没办法，可能到最后也就心甘情愿地修行了。这就是串习产生的影响。

前面的制作员和后面的仓库对于初修行者来说没有什么关系，和我们修行密切相关的是采购员和守门员这两个。采购员如果乱采购，就会出问题。比如不听正法，听邪法；好人的话不听，听坏人的话，所谓“不听君子言，吃亏在眼前”。有些居士很奇怪，师父跟他说的他不听，那些不懂佛法的人和他说的，他倒是非常愿听；好人给他说要做好事，他不听，让他去搓麻将、钓鱼，他高兴得不得了。这就是思想——这个采购员出了问题，你的这个采购员不停地在向外驰求。

我们平常的思想被以前学来的知识和所受的教育影响得很深，都不是客观的。如果你以前所接受是断灭论的教育，比如说人死如灯灭，死了以后什么都没有，还有说宗教是迷信，叫你不要去信，如果你受这些思想的影响，其实你的思想已经中毒了，已经把自己的观念固定化了，就会去否定一切宗教信仰。还有些人只是看到了信错了的、行为有问题的人的一些表现，在还没有深入、全面地调查之前，他就开始乱发言，自以为是，他就没有看到信仰对我们生命有更重要的、更好的影响这一方面。

三、第一个用功下手处

用功修行第一个下手处就是把第六意识的妄想转过来，这是中下等根机的人都可以做到的。怎么做呢？一开始可以听闻佛法，使自己的思想越来越圆满。不是把佛法当一面镜子到处向外照，而是通过佛法使自己的眼光变得更开阔，要用这样的眼光去看问题。

实修方面，要记得真实修行的人一定是以正念转妄念。正念是诵经、拜佛、念佛、持咒、观想或者修止观。虽然有很多尊佛菩萨的名号可以念，但是总而言之，就是“以一念抵万念”，慢慢地你能够把自己这颗心稳定住。这颗心曾经到处去申诉，到处去夸张，到处想去占有，像猪八戒的九齿钉耙一样到处去耙、去抓，到处向外驰求，越向外驰求就越痛苦，从而轮回不息。我们需要向内心观察，把心转回来，把心稳定住。

我们在用功的时候一定要使自己专注。开始大家可能没有专注的习惯，但是慢慢地，会用功的人就会越来越专注。在训练专注的过程中，会出现一些反弹，这是因为我们的习气太重了。意识这个采购员就是心猿意马，像野马、野猴子一样到处跑，驯服它需要有一定的方法，不用正确的方法，只靠自己坐在那里说“我不想了，我不想了”，是没用的。你可以想一想阿弥陀佛，念念咒，或者修修止观。总之，要培养让自己心定下来的习惯。开始修行至少每天要半小时，因为半个小时最多只是保本，只能把道心养住。如果你连每天半个小时修行的定力都没有，你的道心就会丧失，会焦枯，生长不起来。所以要每天培养自己的定力，将第六意识慢慢地转换，不要去妄想，不要去颠倒，要等你的心静下来以后再去想。

妄想颠倒与智慧是不同的。妄想颠倒，你越想就越烦恼，越想心里越着急；而有智慧的话，你不用去想心里就很清楚，分别得清清楚楚。就像你不打妄想也能听清楚讲课；不打妄想，吃饭也能一口一口吃得很好，绝对不会把米饭吃到鼻子里去。不妄想的状态可以吃饭，念佛的时候也可以吃饭，也可以睡觉。

也许你不一定专门跟着师父修行了生死的法门，但是你最好用一个简单的方法，比如每天抽半个小时诵经或者专门念“阿弥陀佛”，念“嗡嘛呢叭咪吽”。有好几个居士原来一天到晚忙得不得了，身体都比较差，心也比较乱，自从每天保证至少半个小时的打坐，两三个月以后发现工作效率比以前高了，身体也好起来了。所以大家不要说＂我实在没有时间＂，每天半个小时一定是有的。这个方法是从妄想层面下手，中下根基的人都可以修，再笨的人都能够做到的，每天坚持，长此以往，就能进步。

如果你是中等根基，下手省力一点，就在第六意识这里用功：每天定好功课——念咒或者念佛，打坐也念，每天坐半个小时，坚持久了，下座以后开车、走路、做什么事情，心里都会带着佛号或者咒。咒不宜太长，太长了容易起心动念。这样念着念着，我们的思想意识就慢慢地开始听话了，心也开始柔软了。

这个世界上的众生的心是刚强难调的，人家说比花岗岩还硬，我估计比金刚石还要硬，可能用电钻都钻不进去，很固执。但是你只要每天静下来半个小时，慢慢地坚持，心就会开始柔软起来，开始融化，语言就开始不长刺了。有些厉害的人语言像刀一样锋利，会把人气死，那是在造业——用语言就把人家气死，你说多造业！心坚硬的人是最容易受伤的，越固执的人越容易受伤，因为他很难包容别人，很容易感觉自己被人欺负；如果心是柔软的，就容易包容别人，不容易感觉受到欺负。“从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤”：弓如果太硬，它的弦就容易断；锋利的钢刀，它的口最容易受伤。你的心如果太强硬，就很容易受伤，别人两句话可以把你气得不行；别人烧几柱香，拜几下佛，你就觉得他一定是自私的，接受不了；别人叫你去做好事，你也会觉得别人不对。

通过念佛，通过静心，你的心会开始柔化。柔化到什么程度？开始是软下来，最后心变成水一样。上善若水，如果你的心像水一样，那就是最上等的善良。像水一样谦虚、柔软，能够停留在卑下的地方，滋润万物。所以刚强的人不会永远占上风，只有真正慈悲的人、有爱心的人，才会受到这个世界众生的崇敬。其他宗教也有提倡所谓“爱”的理念的，但无论从深度还是广度看，都远远不及佛教所提倡的慈悲。

我们学习佛法一定要明白，当第六意识妄想的心静下来后，心就开始变得柔顺；心柔软了，身上的病也会消除。现在很多人得癌症，特别是肝癌，一定是他的心太固执了。癌就像石头，刚强难化。一个人的心如果刚强难化，到最后心不再柔化，硬了，心的能量就会转变成质量在他的身体中展现出来，于是在身体上出现问题。所以一定要劝癌症病人，心要柔和，不要固执。如果心没有固执，完全柔和了，那么他身上即使有癌症也会被软化掉。你看癌症另外的名称叫瘤，肿瘤。肿瘤最初就是肉块，小小的，软软的。如果是良性的就没问题，如果是恶性的就叫癌症了。所有的病都是由心而生的。但是我们不要看到别人有癌症，就说：“你心太硬了。”你不能这样说，因为这样说会伤害他人，而且这只是其中的一个原因。病不是由单一原因引起的，外在的生活习惯、饮食习惯和空气环境也与之息息相关。佛法讲缘起，条件是众多的，但是其中心的力量是不可估量的。你可以这样去观察，可以教他让心变得柔软。

中下根的人都可以通过专注念佛让自己的心柔软、融化。能够在这里专修的人，算是有一个地方下手用功了。修行的身体行为和语言都是从心里生起来的，所以佛法告诉我们心地法门，真正下手处就是我们的心。你能够在心里把自己的妄想慢慢地融化，最后你的心像水一样，甚至比水还要柔软。什么东西比水还柔软？虚空。我用手拍水的时候，手还是会痛的；我的手在虚空中挥舞一下，不会痛，因为虚空不会伤害任何东西。

我们的心如果像虚空一样，这叫做至善——至上的善。但这个至善还是有我执的，因为还是认为是“我”的心像虚空。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，很多人把这句话解释为佛菩萨的境界。那就错了！四书五经、世间法中根本没有出世间解脱的道理，但是它讲做人的道理讲得非常好。祖师大德告诉我们，儒家的孔孟是人乘的圣人，是人间的圣人，他们的思想境界都达到了这种至善。至善比上善还要高，而且还“止于至善”——将至善作为自己的终极目标。

虚空既可以是低到最低，也可以是高到最高。水是往低处流的，它可以穿石，可以滋润万物，但是它只往低处流，所以叫上善若水。如果你像虚空一样，既能够低到最底，也能够高到最高，而且还不会伤害任何众生，这样的至善，对中下根的人，对一个妄想颠倒的人来说，一下子是做不到的，要上根的人才能做到。

四、第二个用功下手处

我们如果是中下根人，就要从专注念佛、持咒开始，让自己的心不要打妄想，慢慢地转化；转化久了，我们的心就开始变柔软，柔软成水一般；变成水了以后再变成虚空。这样心境就有进步了，它是有痕迹、有台阶的。有些同修念佛打坐，坐着坐着，他能感觉身体完全空掉了，最后心也空掉了，但是佛号还在念，很清楚。大地是虚空，觉得自己也是虚空，这种状态其实就是至善的状态，是人间的至善，但还没有解脱，不过可以在这里用功。

上等根机的人就直接观照自己妄想的背后，因为第四层自我是没有妄想的，就是刚才说的仓库门口的守门员，我们的第七识、意根，也就是我们的我执。大家都是觉得有个“我”的，当注意力既不停留在身外之物上，也不停留在身体上，也不停留在自己的想法上，简单地说就是当把想法全部放下，这个时候你能不能看住自己不思善也不思恶的状态？如果你现在能看到，说明你是上根的人，不是中下根基的。妄想停下来，什么都没有，但是隐隐约约还是觉得有个“我”。所以轮回当中的一切境界无论多高，它唯一的缺点就是有个“我”。有人会说：“我什么都没有了，我像虚空一样了，我没有妄想了。”说＂什么都沒有了"“像虚空一样了”，“没有妄想了”，都对，但是唯独这个“我”不对。

了解了佛法以后，我们知道要把这个“我”扔掉。怎么扔呢？首先在观念上扔掉。在听闻经教以后就知道“我”本来是没有的，那是我们的执着。佛说“但以妄想、执着不能证得”。有妄想的人就在第六识采购员那里，有执着的人就在第七识守门员那里——那么大的仓库我们看不见，把仓库前的守门员、采购员当成自我了。在观念上，修解脱道的人要明白，要在这里不停地用功。我们讲修证，你要修，就一定要在这两个地方下手，或者在妄想上，或者在执着上。对治妄想，就是以念佛，以止观……让自己少想或者不想。时间久了，自然而然什么念头都没有，清清明明。在清明的、不妄想的状态，我们的生活会更加轻松，更加自在。

不妄想了会不会变成傻子？绝对不会。你可以放心在这里用功。当然，如果按世俗的标准有可能会变傻子，因为世俗的标准经常是颠倒的。比如说大家在分东西，有十份东西，一共十个人分，每个人一份，其中有一份可能差一点。通常凡夫不要差点的那份，会把好的先拿走；如果你没有妄想，可能让别人先拿，自己就随手拿一份，你拿的这份有可能是最差的，也可能是最好的。如果你拿过来是最好的，人家说你有智慧，羡慕你，你挑得最好；如果你拿的是最差的，人家说，你看这个学佛的人真傻。其实这种价值标准是有问题的：我们人类共同生活在一起，既然每个人都有一份，不是他的就是你的，你愿意承受这一份缺陷，愿意成就别人的美好，实际上这是人类了不起的智慧；但是按世俗的价值标准来看，往往会觉得你是傻的。经别人这么一说，有些修行人就开始后悔了：“哎呀，怎么搞的，我越学佛越糟糕了，越学别人越觉得我傻了。”你要明白，你所做的没有错，是这种价值观念的错。在修行过程中，虽然不时会有些误解或者习气反弹的现象，但基本上你的生活、你的心态都会越来越正常，越来越平静。

禅宗是上根的人才能修的。因为他修行不去管打什么妄想，想什么都没关系，他的注意力是在妄想的背后，看到想的背后是什么，看得很清楚。妄想的背后是什么？妄想的背后就是我执。他只要看到这个执着，看久了，功夫就开始成片了；功夫成片后，因缘成熟时，我执自然就了断了。还没有了生死的人做功夫，大善根的人是在我执这里做功夫，中等根机的人是在第六意识上做功夫的，而下等根机的人只能以身体、语言的行为去做事情，却不知道在自己的心里面用功，这还不叫真正用功，只能叫做培养福德资粮，但这也是需要的。

禅宗告诉我们，参话头就是要看住这句话还没有讲出来之前心的样子——话的前头。妄想还没有打之前，心是什么样子的？大家每天如果看它五分钟，一天的精神都会非常饱满。只要看五分钟，看住自己没有妄想的状态，你要去感受。如果只是眼睛看住不动，跟往外看着别人一样，这样效果不大，你要看住自己没有妄想的状态。大家回光返照把眼睛往里面看，看住自己的心，看住没有妄想的状态。如果你停留在没有妄想的状态，那么人生中所有的灾难、所有的痛苦都开始修复了，你的心灵就开始变得完美起来，变得越来越健康，越来越轻松，一点压力都没有。

六祖大师在《坛经》里讲：“六七因中转，五八果上圆。”我们现在还没有证得解脱果，没有证罗汉，也没有成为菩萨，那我们就修因，因为因会感召将来的果。因怎么修？在我们的第六识妄想和第七识我执这里修，所以叫“六七因中转”。这个“转”不是创造，还是同一个东西，还是我打妄想的那个东西。本来妄想是东想西想，想得头昏脑胀，想不通。你想坏事、恶事，越想越烦恼；如果转过来想善事、好事，那么越想越开心。但是这个开心和善事如果是跟烦恼和恶事相对的，那还是不够清净，因为想善事的心还是在六道当中的三善道，你的心要从善恶当中跳出来。你如果转过来想佛菩萨，这就是清净的，这就转过来了。所以要转恶业为善业，善业要转为净业。念佛就是净业，念菩萨，念菩提，念涅槃，念经都属于净业。

第六识因中转，转过来了；第七识，就是我们现在明明白白感觉有个“我”的这个第七识，也在因中转。我们要不停地听法，听法师告诉我们“诸法无我”的道理，一切法都没有我。你认为有生死、有轮回的这个轮回的主体，也就是神识，在轮回当中你感觉那是真真切切的：你感觉到是快乐，是痛苦，是爱，是恨，很清楚；觉得我在爱，我在恨，我在生气，我在享受，都很清楚地感觉有个我。但当你静下心来细细观察，观察到最后，你就发现这里面根本就没有一个我；当你确切地认识到无我了，回光返照，你就见到了无我。

我们也可以通过对事物的观察来体会无我，像缘觉乘人看飞花落叶而悟道。花长在树上很漂亮，它怎么生长的？它是依靠树提供的营养而生长的。如果树没有提供营养，花肯定长不出来。那么树的营养又是从哪里来的？从泥土里吸收来的。那么泥土的营养是从哪里来的？是因为花掉到泥土上，变成了营养。泥土的营养被树吸收，树又开花，花又掉落……这就是轮回。看到树上的虫子，虫子吃了树叶以后拉粪便到树根上，被树根吸收了变成营养，又长出叶子，虫子又吃叶子……这个就是轮回。印度轮回的观念最初就是从这里来的。那时候释迦佛还没有出世，这种观念就给佛法轮回的思想埋下了基础。

释迦佛通过修证破除了我执。印度教是讲有我的，是有神论，佛教是讲无我的，是无我论。按照轮回的观念来看，我们人是从哪里来的？佛陀发现：“认为有我”，只是一个认为而已，只是一个执着，执着的核心并没有我。

有个小孩子才五六岁，他说：“我知道佛法，佛法讲的是无我。”有些人也会讲无我，但是我们知道他只是听来说说而已，我们需要去思考、观察。开始看到第七识，觉得有个我；善根深的人可以进一步深入仔细地观察，当观察到彻底没有“我”，就发现这个世界上造业和受业的“我”没有了。平常我们不知道快乐的人是谁，痛苦的人是谁，现在你会发现：快乐也没有一个快乐者，痛苦也没有一个痛苦者，只是六识和七识的缘起聚集在一起，只是这样一种觉受。

当快乐者和痛苦者消失了，这些快乐和痛苦当然也是了不可得。快乐本身并不是固定不变的，没有钱的人有一百块可能很开心，有钱的人有一百亿，遇到事情很痛苦，可能受不了就跳楼了。为什么？快乐的标准是不确定的，是人为给予的、自以为的快乐。当你这么观察以后，人世间的快乐和痛苦自然在你生命当中消失了。这就是眼光上证得了涅槃，消除了我执。

五、证得解脱道的涅槃

证得涅槃分两个层次。首先是见到涅槃，就是初果罗汉破了见惑，我执、我见没有了，他从此以后不会再觉得有个我。这是要通过他的眼光亲自观察的，落实了，确定人生是无我的，那么这个世界上在你的思想里再也不会有一个受苦的人，他的思想完全解脱了；但是他的行为还有习惯。其次，我们的身体都是业报之身，既然有业，报得人身，就有很多的串习，而且这一生我们也培养了很多的习惯，这些习惯还需要慢慢地改善，才能在事相上彻底了断我执。这是第二个层次。当证得了四果罗汉的修行境界，不但眼光上认识无我了，而且在所有的行为中，一切境界中也都认识到无我了。

初果罗汉看到并且确定了没有我，已经没有了自我的观念——认识到这堵墙壁是无我的，也是缘起的，从观念上已经认识到了。但是他在习惯上还有我的觉受，还是有烦恼的习气，还有障碍，只是烦恼的根已经没有了；所以初果罗汉只会往上走，不会堕落。四果罗汉则是彻底把整个身心和世界都跟无我打成一片了，所以四果罗汉能穿墙越壁，来去自在。他行空如地，入地如空，一点障碍都没有了，这是四果罗汉，他彻底见到生命的真如本体。

证得涅槃的人见到了第八识阿赖耶识的本体。他有两个最基本的特点，大家一定要记住：第一，他认识到一切法都是无我，没有自我了；第二，他看清楚了因果，遵循因果的规律。阿赖耶识是一个仓库，证得涅槃的人不再把守门员当成自我，他撇开了守门员的干扰，走进了这个仓库，发现仓库里面所有的东西都是采购员采购进来的。证得无我的人，会发现自己的每一个念头、每一种行为、每一种果报，都是过去曾经种下的种子所起的现行。所以，四果罗汉完全能够看到前因后果，他自我的生命完全解脱了，这就是不共世间的解脱道的佛法。

六、菩提大道

（一）凡夫生命的动力

我们凡夫现在没有解脱，活得那么有劲，每天要工作，要听课，还要学习，这个力量是从哪里来的？是从我们心中的欲望而来。一般不学佛法的人总想满足自己的欲望：别人是什么地位，我也要什么地位；别人有什么样的享受，我也想要什么享受；别人夫妻恩爱、家庭和谐，我也想要得到。都是以欲望来支撑着生活，完全都是为了自己。夫妻之间也一样，彼此都是为了自己，一定都是为了自己的。你不要那么伟大地说我是为了对方好。没有！因为对方是你的妻子，你才会对她好；如果是不相关的人，你就不会对她那么好了：她是你的，所以你为她好，背后的根还是为了自己好。

凡夫都是以我执欲望作为动力，讲的话都是围绕自我的。如果这种欲望是错误的，我们就会产生痛苦，堕落恶道。如果是正确的，它作为我们生命的动力，对自己和他人都有帮助的，这种欲望就叫做善法欲，这也是欲望。一般的人，如果看他容光焕发，这个人的欲望一定很重，他生命的欲望和力量很强。容光焕发的人，要么他很得意，自己过得很舒服；要么他很善良，很想做好事帮助别人，这是善法欲。一般的凡夫都是靠欲望支撑着，如果没有欲望，他的脸色就开始沉下来，开始干枯，因为觉得没有意思了，生活也变得乏味，整个人都是无精打采的。如果一个人彻底没有欲望了，不久就会死掉。

（二）菩萨生命的动力

佛法告诉我们：欲望是很重要的，人是需要有欲望的，但要把恶欲转为善法欲，让生活充满了力量，每天都往前冲。可是你别冲到最高的地方摔下来，那样就摔得很惨了，所以还要发出离心和菩提心。出离心和菩提心就是愿望，是菩提愿望，这个愿望也是由欲望转化过来的，都是一个东西，都是你那颗心。只是原来的心是为自我的，我想怎么样，欲望都是围绕自我的；发了出离心和菩提心以后，似乎也是围绕着自我，但是实际上这个“我”是一定要舍弃掉的，因为执着自我是痛苦的根源，当把我执放下的时候，你的菩提愿就生起了作用。

自我解脱了以后的生命，比容光焕发、充满欲望的人还要容光焕发。普通人的容光焕发也有可能是因为擦了什么油，但是如果是一个解脱了，愿意回来利益一切众生的人，他脸上的容光焕发是从表到里都清净无杂染的，那是大菩萨。凡夫的业报之身，脸上没有什么光是很正常的。

（三）无尽的菩提愿

从生命的解脱道再往前走，走上菩提道，走上成就佛菩萨这条道路的人，他所有的生命动力就是为了利益众生！大家在修大乘佛法的时候发菩提心，如果真是发自内心的菩提心，哪怕就发一次，以后不去想它，只管自己修行解脱；一旦你解脱了，马上就会想起自己的父母亲、亲人们，他们实在太可怜了，不懂佛法，迷迷糊糊地受苦，而且宝贵的生命越来越短……特别是人年老了，日暮西山，快沉下去了，可还不知道回家的路在哪里……你想起来就着急，这就成为你生命的动力——你愿意生生世世在这个世界上利益众生，不舍弃任何一个众生。

凡夫是靠欲望的力量在生活，菩萨是靠愿力在生活。愿力是无穷无尽的！《普贤菩萨行愿品》里说：虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此行愿无有穷尽。无有穷尽！不是暂时的，而是要生生世世不停地在这里度众生。你要懂得，这样的生命是一位菩萨的生命，他能感受到众生同体，不舍弃众生。如果我们真是一家人，你说我们这个家族有多大！再往前想一想，所有的众生都是一家人，你说这有多幸福！走到哪里都不怕没得吃、没得穿、没得住了，因为所有众生都是你的亲人。

大乘佛法的出离心和菩提心、解脱道和菩提道的修证是有理论，而且是有具体的方法的，可以让我们扎扎实实一步一个脚印地走下去。

佛法的修行不离开戒、定、慧三学，通途法门的解脱道和菩提道的修证也是如此。修行进步的标准是看你是不是越来越规范了，你的定力和智慧是不是越来越高了。如果你的智慧很高，那么生活中根本就没有什么大问题。大部分人生气吵架，都是为了生活中的一些鸡毛蒜皮的事情。有两夫妻在为了吃什么、怎么吃而吵架，脸红脖子粗地吵了半天也没争出个高下，还一肚子气，他们七岁的女儿在旁边说：“你们烦不烦啊，要吃吃，不吃就算了嘛。”你看，小孩子反而更有智慧了。我们很多时候没有智慧，大人们想的往往都是些小问题，小孩想的反而基本都是大问题。

关于通途法门，大家如果有精力，尤其是年轻人，可以把道次第一步步学过；理解了以后，在明师的指导下一步步往前走，走快一点慢一点都没关系，一定会走得很踏实，生命会充满了力量。

（四）无上妙药——净土法门

对于通途法门，如果你没有能力学，或者你太忙了不想学，佛还开辟了一个“方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿” ，最了不起、最直接殊胜的法门，就是净土法门。我觉得这一生最幸运的就是遇到了净土法门，确实是感动得五体投地！如果没有净土法门，我们这些罪恶凡夫想要得解脱，估计就像是蚂蚁上高山一样难！

净土法门是让你确信有西方极乐世界，一定要确信！你要发愿：一定要往生西方极乐世界！而且你一有时间就一心念佛，其他的经咒你可以不念，或者有时间念一下当助行，正行就是一句“阿弥陀佛”。如果你能够时时刻刻念“阿弥陀佛”，其他所有的经咒可以不念；但是如果你在那里打妄想，一句“阿弥陀佛”不能提起来，又说法师讲可以不念经咒，那你就诽谤净土了。如果你不能一句“阿弥陀佛”念到底，你就要多念《佛说无量寿经》，多念心咒，多学习，真懂的人一定会念“阿弥陀佛”。

从实修上说，念这句“阿弥陀佛”，是在第六意识下手，跟很多其他法门一样；当你念佛心静下来以后，功夫稍微深一点，身心空掉了，就要在第七识那里用功了。那时候你心没有妄想，心里感觉念佛和不念佛一样，去念佛跟去参禅一样，这个下手处是正确的。

当往生极乐世界的心生起来了，你就不想轮回了。不想轮回的心，就是出离心。愿意往生极乐世界，就意味着要彻底放弃这个世界了，轮回当中的东西拽不住你了。往生极乐世界以后，我们还愿意回转娑婆度一切众生。就算你不想回转，到了极乐世界，极乐世界的树、鸟和观音菩萨、阿弥陀佛时时刻刻都在说法，你只要听了法，就能“花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”。菩萨是什么概念？菩萨是以愿力作为动力，就会马上回转娑婆度众生。

所以说净土法门是把通途法门所要修的四禅八定，罗汉的初果、二果、三果、四果，菩萨的五十二个位次全部浓缩在信、愿、行，持名念佛里面了，而且下手容易，效率又高。这对于娑婆世界短暂的几十年来说，真的是无上妙药啊！

希望大家有能力、有精力的，可以先把道理学懂后再好好念佛；没有能力的就赶紧念佛，同生西方，共成佛道。阿弥陀佛！