初禅的境界可以通过止观坐禅的任何法门达到，也可以通过念佛、持咒、参禅达到。如果对于天台宗来讲，智者大师有一部重要的著作《六妙门》，就是专门讲走入禅定的六个门——数、随、止、观、还、净，也就是六种入禅定的方法，非常详细，也非常实用，与我们前面讲的止观禅法也有很多相通之处，所以我们在这里，就把智者大师总结的六种修行方法，总纲地讲解一下。
第一门是数。所谓“明能数之心，以细念之心，摄心对息，从一至十，令心不散，故名数息”。就是清清楚楚地用心观照呼吸，从一到十地数，用呼吸把心摄住，使它变得很柔软，很听话，不再散乱，这个方法和前面讲过的数息观其实是一样的。在修学数息过程中，开始我们会不习惯把心关注在呼吸上，心很容易就又东想西想地散乱起来了，甚至把数给忘记了，这时用心的关键点在于我们不要讨厌它、压制它，讨厌和压制会使心更加烦乱，我们要学会对自己讲悄悄话，安慰它说“你不要烦，慢慢来嘛，心可以停下来了”。你这样很安静地给自己讲两遍后，心就会产生力量了，它就会很安稳地慢慢停下妄动和散乱了。
第二门是随。随比数的用功就更加深入了。我们先通过数息初步定下来了以后，慢慢让自己习惯于这种安定的感觉，这时我们就可以把数这个比较粗的系心法放下，只是随着这个息，进一步深入禅定。也就是我们进入觉受的状态时，只是看住呼吸的进来出去，心很明白自己的呼吸状态，就像很清楚自己的身体状态一样，自己是坐着、靠着、还是站着……然后进一步，知道呼吸是长是短，是舒服还是不太舒服，只是知道而已，这就是随。
第三门是止。当我们能做到随的时候，身心的状况就很清楚了，比如我们知道心在想什么，或者没有想什么，知道我们呼吸的状况，身体的状况，一切很清楚，却没有动摇。当我们的心进入这样一种状态之后，就变得很柔软、很听话，不会再有烦躁、杂乱的表现，所以老子说“知人者智,自知者明”，如果我们能对自己了解的很清楚，就能达到这个明明白白的状态，身心会体会到非常轻松、舒适的觉受。
这时会觉得“随”也太累、太麻烦了，于是就会再进一步，让心停在完全没有动摇、明明白白的状态里面，这就是第三门——止。止的状态非常空灵，清清楚楚却没有一丝妄想，心里再不会想要任何外界的东西，甚至连禅定也想不起来，所有散乱和动摇都停止下来了，此时的心就象一张白纸，或者一个没有思想的孩子，自然而然会非常听话，既不会生起嗔恨，也不会跟自己过意不去。但此时它却仍有两个毛病——昏沉和掉举。比如我们功夫不纯熟时，心一沉静下来，马上就会睡着了，或者迷迷糊糊地什么也不知道了，这就叫昏沉；掉举呢，就是心难以安住在止的状态里，周围的一切都清清楚楚时，心就东想西想跑掉了。
古人说凡夫这颗心的习性就像毒蛇一样，毒蛇只有在黑暗的地方才会保持一动不动；在明亮的地方，就会观察周围的情况，四处爬行，去伤害别人。我们这颗心也是这样，只有在如同黑暗的昏沉、昏睡状态下，才发现它好像不动了；但只要一醒过来，马上就开始四处乱动，六根去追逐六尘，攀缘不息，这是我们凡夫心的一个状态。所以学了佛法后，我们就知道心还有其它的层面，就不能让心再活得那么累，在生活当中要学会运用禅法，比如我们很清楚自己正在做的这些事情，走路、吃饭等等，心不要被这些事情转过去，保持自己清楚明了的心态，不昏沉、不掉举，实际上这就是定。
第四门是观。当我们的心能止下来以后 ，慢慢就会生起一种觉照，就是说，让我明白身边的环境，明白所做的事情和我的心态。我们一旦观照明白，这个心就不是停在止当中，而是能起观照了，这是禅定力更强的表现。如果修其它的法门，比如说念佛，只管将心停在阿弥陀佛这句佛号上，只有所念之佛，其它什么都没有，这就是止。观呢，我们对念佛就产生了觉照，也就是既知道能念佛之心，又知道所念之佛号，注意力在知道上，这就是观，就是对所修之法起了观照。《六妙门》虽然主要是坐禅的修行方法，但它的范围有通有别，非常广泛，因此可以应用到其它法门中。
第五门是还。“还”就是还家，回家。“还”有两层意思，一层是如果我们修了止、观之后，发现心里还是太乱，基础功夫不够，那我们就要重新回到六妙门的前面几门再去修数、修随，把基础打牢后，才能安步进功。“还”的第二层还有就路还家，就止观之路回归真心的意思。也就是观照生起来后，还有个对境在，因此还都是心外求法，还不是我们的心本身，但能观、所观虽然都是妄想，也是我们还家必经之路，所以如果我们观照的功夫能做得好，就可以就路还家，回归凡夫心的本来面目。
凡夫心历来妄想纷飞，杂乱无章、毫无规律，让我们身心很疲惫、没有快乐和轻松的感觉，四禅八定虽然也是妄想，但它是让我们学会有规律地妄想。比如凡夫平常不知道自己会想什么，妄想都是突然生起来的，或者四处生起来的，没办法把握。禅定就能让自己的妄想变得有规律，想一样事情就想一样，想两样就想两样，不想就不想，心态非常稳定，如果什么都不想了，想与不想都放下了，就还归到自己的心性上了，这时候的觉受就是净。
第六门是净。清净，就是只需体会清净的感觉，外界的一切万物、包括我们的修行方法虽然清清楚楚，但都和这个清净无关。比如我们想到花，心却不在花上，而是在想到花的这个清净的能上了，这个能就是俗称的“我”，佛教里称为我执。这个能想的“我”是什么样子？其实它没有样子的，就象照相机的功能一样，照相机的功能是看不到的，但我们一用，就能拍出照片来。我执就如同照相的功能，身体就如同照相机，妄想就是照片。照相机的功能就是把外部的景物拍成照片，拍了就拍了吧，我们却拿着照片不放，比较来比较去，一会儿高兴一会儿烦恼的，却把照相的功能忘到一边去了，这就是凡夫最大的颠倒。
实际上，照相机虽然有各种型号，可是拍照功能却是一样的，完全平等，因为如果没有拍照的功能，就不叫照相机了。所以修到了第六门的时候，心念终于从对照片的执着回归到了平等的照相功能上了。不管拍不拍照，照相的功能永远不会变化，不会受到任何照片的染污，这个感觉就是“净”。这时候不管有妄想，还是没妄想，我们清楚自己在想什么，而所想的一切都不会污染这个清净的“我”，所以一切妄想都非常清净。只要能体会到所有的想法都不会丝毫污染自己，我们还会嗔恨什么呢？达到这样一种状态，我们就可以进入初禅，如果体会不到这里，进入初禅就比较难。
八正道里讲，修行要具备正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。正念以后才有正定，所以禅修最重要的是生起正念。对于初修的人来讲，正念就是把念头绑在正法上面，正法有五乘正法，也就是人乘、天乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘，禅法也是正法，比如六妙门，就是让我们把心绑在这六个状态上，不再去迷惑、烦恼和痛苦。所以这六个妙门，其实就是心所缘的六个不同境界。
随着禅定的深入，心的体会由粗到细，所缘的境界也越来越微细、微妙，但方法没有变，都是让心捆绑在一个状态上，让它越来越听话、稳定、守规矩。这有点象接断骨的方法，比如病人腿摔断了，医生就会先把骨头摆正，对接上，然后在外部加个支撑物把断骨的位置固定好，包扎起来，再打上石膏，不让这里活动，过一段时间骨头恢复些了，就拆掉一层，慢慢活动，避免腿失去功能，再好些，就再拆掉一层，最后束缚全部拆掉后，再经过锻炼，断骨就不但长好了，而且功能也回复如初了。
我们的心早被五欲六尘伤害得破碎不堪、凌乱无序了，就如同多处骨折的断骨一样，自己很难愈合，只能默默忍受痛苦。有了禅修的方法，我们就可以学着把心绑在这六个境界上，心被外尘干扰得厉害、很粗时，我们就用数、随把心绑好，心细些了，就再用止、观，再用还，最后用净。包括念佛、参禅也都是把散乱的心绑住，绑好之后，开始很不习惯，很难受，比如身体痛了、心里烦了等等，但这点苦你要能忍受，不然就永远好不了。在这里我们要有个信念，也就是坚信只要把心绑在正法上，忍过一段时间，就会受益无穷，这样慢慢的，心自然就有规律了，就会回归清净洒脱的本来面目，不再流浪无依了。
现在禅定的原理我们知道了，就好办了，大家可以采用适合自己的方法，把心绑定。比如念佛法门简单易行，我们就把心绑在阿弥陀佛这个佛号上，心里面阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念，行住坐卧都和阿弥陀佛在一起，慢慢就和禅定相应了。所以初禅的人有个最大的特点，就是心里有强烈的抑制力、专注力，这也是禅定最起码的要求，假如我们不专注，就得不到初禅的受用。
六妙门是一层一层深入，一层一层绑定的，到最后的“净门”才能进一步走入初禅。其实现实生活中，我们完全可以直接体会到这一层，“净”就是清净，心里一点妄想都没有就是清净，这是心的健康状态，仍在欲界里。所以我们完全可以体会到，只是因为心平时散乱惯了，我们非常不习惯这种完全没有妄想的清净状态，也就是无法在这里专注，所以就进不了禅定。其实只要找到这个感觉之后，有能力把心绑定在这个无妄想的清净上，就能随时保持在禅定状态。
比如大家坐好后，把环境、身体、呼吸都观察清楚后，就把心完全放下来，放到没有任何想法的状态，专注在这里，这就是在没有妄想的状态下把心绑定，这个感觉很难得。我们体会到了就要停在这个状态，并让自己有能力、有力量停在这个状态，去感受这个清净。
刚放下妄想的时候，停住的时间很短，我们就生不起“净”的觉受，甚至觉得很枯燥，因为以前花花绿绿的什么都有，现在心停下来了，好像太没有滋味，太没有意思了。这是我们不习惯造成的，慢慢地当你停在这里的时间长了以后，我们就能生起觉受，然后就有一种正念的力量，让自己摄持在这里。心里清清净净的，什么也没有，就会非常喜欢这种净，因为它非常轻松，完全没有压力，没有散乱和贪欲、没有不满和嗔恨、没有着急和痛苦，没有任何负面的东西，完全是一个健康完美的状态。生起这个觉受后，即使不打坐，我们也可以不停地专注在这里，让自己习惯这种专注，就很容易走入禅定。
所以禅定其实就是生命的一种非常健康的状态，并不在我们的生命之外，每个人都能体会到，并不神秘。糟糕的是我们一点也不习惯它，却以散乱为习惯了，比如这颗心一停下来，我们就感觉很无聊，就要去打电话，要去喝茶，要去聊天……否则就感觉没着没落的，心没有地方安顿，悬在那里很难受。五欲六尘一起来，我们就被骗得到处跑，从小被骗到老、骗到死，还以为自己子孙满堂、名利俱全的，终于没白活，其实两眼一闭业障很多啊，受苦时再后悔就来不及了。
所以我们学了佛法后，就要有智慧地生活，通过禅定的训练把习惯改过来，让心能习惯禅定，能安顿下来，这是最关键的。佛法并不是要我们把世间的一切全都抹杀掉，六亲不认，也不工作也不生活了，也不享受了，佛法其实是让我们的心能更安定，能够更真实、更完美地去感受丰富的物质世界和精神世界。
平常我们总感觉自己没有禅定，那是期望过高导致的，总以为修禅定一定要一坐下来就一动不动，或者永远都不会散乱，这种误解会给自己增加很多压力，内心无法完全放松，总感觉与坐禅不相应。其实我们平常也有定的时候，就是在欲界定。如果没有定，我们心很乱，就是五趣杂居地，如果在这个五趣杂居地里，我们能生起一种欲望或愿望，“我要让心定下来”，只要有这种欲望生起来，我们已经定在这里了，心就不会再东摇西晃地乱动了。
所以我们不要再怀疑自己、小看自己，要学会观察自己的这颗心，不给它增加压力，然后产生一个停下来的念头，哪怕只有一秒钟，那么这个时候，你已经在欲界住里了，因为心不散乱了嘛，所以修行的功夫从哪里来的？就是这样一步一步慢慢积累下来的，并不是一开始就能坐上两个小时、五个小时、或者一生都定在那里不动，谁也没有那个本事，因此我们不要给自己增加任何压力，只要去体会、去感受、去习惯这种没有压力、毫无散乱的感觉，定力就会慢慢增加了。
所以欲界定，甚至初禅、二禅，都不是很难，特别是欲界定，只要如法去修，我们每个人都能达到，因为欲界定就是欲界凡夫的定境，还不需要到色界。凡夫分三界，三界就是欲界、色界、无色界，世间禅定为四禅八定，也就是初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定，都是凡夫的禅定。再向上走，就进入了第九定，就是出世间禅定了，四禅八定加上出轮回、了生死的灭尽定共称为九定。所以说欲界的定还不是禅定，没有禅定力就只能在欲界呆着，有了四禅八定就是色界和无色界的天人境界。
欲界的人欲望比较粗重，满足欲望必须借助外境，对物质是有要求的，比如我们坐禅，就需要有蒲团、禅凳，对身体的坐姿、饮食等也都有要求，这些要求满足之后，我们还要让妄想全部停下来，让自己知道自己没有妄想，这个感觉很平常，没有任何其它的觉受，但这个平常的感觉实际上是欲界凡夫心的一种真相，也就是没有心病的一种健康状态，没有烦恼、痛苦、贪婪和嗔恨等等负面的东西，如果我们能停在这里，就进入了欲界定，身心会生起像云一样的一片空白，一切跟我好像毫无关系，这是我们已经习惯了心专注的一种效果，这就是未到定，未到定以后，我们就进入了初禅，那么如何才能知道进入了初禅呢？我们来看第二点，初禅发相。 | 
上一节: 初禅修证法
